明因果，了因果(講師秋伶)

2018.10.21

一、前言：

   佛家：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是」

「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。」--《涅槃經》

道家：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」--《太上感應篇》

   儒家：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」--《易經》

二、何謂因果？

(一) 因果者，簡單說「因即前因，果即後果」。有前因發生才有後果形成，這前因

後果簡稱「因果」。

 (二) 因果者，因則因緣，果則果報，「因緣果報」簡稱「因果」。而因緣果報發生還

須有助緣存在，否則難以形成。例如違規超速，若無警察在場或路邊自動照相

取證，縱然開車違規也不會被罰，警察等就是”助緣”。

因緣果報之理，正如一顆種子埋於地下發芽結實般，種子埋於地裡，可謂種了 

因，成長後開花結果，可謂得了果。然而要成長開花結果，還須要有充足水分，

適當溫度，流通空氣，這三者即是助長種子萌發成長的助緣，缺一不可。

三、因果定律之內涵：

因果是一項定律，它左右一切人生際遇變化。因果定律內涵有二，即：

(一)善有善報，惡有惡報。

(二)種善因、得善果，種惡因、得惡果。

《三世因果經》

今生做官是何因，前世黃金裝佛身。相貌端莊為何因，前世鮮花供佛前。

今生長壽為何因，前世買物多放生。今生短命是何因，前世宰殺眾生身。

今生眼明為何因，前世施油點佛燈。今生眼瞎為何因，前世多看淫書人。

今生缺口為何因。前世吹滅佛前燈。今生聾啞為何因，前世惡口罵雙親。

今生駝背為何因，前世譏笑拜佛人。今生曲手為何因，前世打過父母人。

今生曲腳為何因，前世破壞路橋人。今生瞎眼為何因，前世指路不分明。

萬般自作還自受，地獄受苦怨何人，莫道因果無人見，遠在兒孫近在身。

【故事】 

過去一位老法師發心要建一座廟，四處化緣；佛經裏面說的化緣，並不是像現

在的沿門乞討，而是擇地或坐或立，或至檀那家中，以誦經、修行、說法來感

化大眾，與眾生廣結善緣，共成佛事。可是這位老和尚在那個地方辛辛苦苦的

誦經念佛，念了三個多月，竟然沒有人理他；旁邊一個賣燒餅的小孩，看了十

分不忍，慈悲之心油然而生，就想：「唉！老和尚太辛苦了，我把賣燒餅的

錢給他吧！」

　　 於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的

小孩子捐了錢，一個個心生慚愧，自忖：「賣燒餅的小孩子都知道發心做功德，

我未免顯得慳吝了，難道我還比不上一個小孩子嗎？」於是一傳十、十傳百，

你也佈施他也捐錢的，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：「小朋友，你今天發心做了大功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺裏來找我呀！」

 　 小孩子答應下來，高高興興回去了。誰知道一回去就因為交不出賣燒餅的錢而

被老闆痛駡了一頓，隔天立刻把他解雇了。這個小孩子一時找不到別的工作，日日流浪街頭，終於淪為乞丐，不但三餐不繼、貧病交迫，而且頭上生了癩痢，眼睛也瞎了，這時候連討飯都不容易，真正是走投無路的時候，忽然靈光乍現，想起老和尚說過的話，頓覺絕處逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道，已證得三明六通，知道小乞丐將到寺院來求援，就在當天晚上召集徒眾，交代大家：「明天有本寺的大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢！」

　　執事們聽了，一個個茫然不解，誰都不知道究竟有什麼人要來，看老法師的樣子，

又不像說笑，就爭著問來者究竟是誰。老和尚袍袖一拂，語深意重的說：「反正

一定有人會來就是了。 」

　  第二天全寺執事掃堦以待，可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。

　　老和尚肅容詰問道：「難道今天什麼人都沒有來嗎？」

　 「什麼人都沒有呀！只有……只有一個小小瞎乞丐罷了，他要進來，我怕壞了迎

賓的大禮，給他幾個餅把他趕走了。」

　　老和尚雙目倏睜，一聲大喝：「唉！這人就是我們的大護法。快請！快請！趕快把我們的大護法追回來！」

　　知客師父聞聲驚愕，面有難色，又不敢違抗住持的吩寸，只得立刻下山追尋。幸

而小瞎子腳程慢，不久就追上了，便把小瞎子迎進寺裏敬謹招待，百般呵護，讓他在寺裏住了下來。想不到忽然有一天夜裏小瞎子上廁所出了事，一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開，就有許多知道的人替他抱不平：

 「你們說說看，這世上哪裡有什麼因果報應？這個小孩子本來賣燒餅營生，日子過

得好好的，偏偏從做了那個功德以後就走了噩運，先是被解雇當了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺裏安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，這世上哪里有什麼因果？ 」

話越傳越盛，終於傳入老和尚耳中，就召集大家開示，把這件三世因果的始末點明

了：「這個小孩子依照過去世的業報，應該要受三世的苦：第一世要受窮苦報，現

癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世跌進廁所淹斃。可是因為他一念慈悲，發心做

了大功德，所以將三世的罪業提前縮短在一世受報，省去了二世的痛苦折磨，現在

已經超生到天上了！因果俱由身顯，昭彰現前，怎麼可以說無報無應呢？」

大家聽了，無不感慨非常，深深覺得三世因果的不可思議。

三、科學也講因果嗎？

「因果」兩字非宗教所獨有，科學也講因果，只是科學不用因果之名。如：

(一) 生物學：

生物學常借用古語「種瓜得瓜，種豆得豆」，來解釋遺傳現象。「種瓜」、「種豆」是因，「得瓜」、「得豆」是果。孟德爾遺傳定律中有「顯性律」，就是因果律之一。

(二) 化學：

化學有氧化、還原反應，兩者同時發生。如說「反應」是因，則「還原」是果。

如：蘋果削皮後遇到空氣中的氧會氧化變黑(氧化反應)。髒衣服遇到漂白水則

產生還原反應變為白衣服。

(三) 物理學：

物理學涉及因果定律最有名者，是牛頓第三運動定律，即「作用和反作用定律」。其內容爲「有一作用，必有一反作用，其大小相等方向相反」。定律中「作用」是因，「反作用」是果。如無「作用」，何來「反作用」。

(四) 心理學：

心理學制約理論中的「刺激和反應」，是典型因果論。刺激是「因」，反應即是刺激所造成的「果」。如：我們看到檸檬時會覺得很酸，這是一個刺激，我們會產生涶液，這就是反應。還有我們看到很可憐的情境或是戲劇演出，我們心裏會感到難過甚至會流淚，這也是刺激與反應的困果論。還有做一個心理操作制約實驗，每次要餵食狗時(因)，同時出現鈴聲(緣)，之後每次狗只要聽到鈴聲，自然會產生唾液(果)。另植物如含羞草葉片受觸摸即閉合，也是典型刺激反應實例。

由以上例舉可知，科學也是講因果，只是它們不用因果之名，其實用詞不同意義是一樣。

四、因果報應的時機

種了因不一定會馬上得到結果，須待助緣到。也就是說因果報應有的不會馬上發生，尚須助緣成熟才有報應，由於因緣會合時間長短不一，故報應有遲速。一般報應依善惡程度，時間長短大略可分爲二。即：

(一) 現世報：即今生行善或為惡，今世就得到報應。它又分立即報與隔年報。

1. 立即報是馬上獲得報應。如：欠錢馬上就還

2. 隔年報是所造的業在今世經數年或數十年方得報應。

【實例】

有一位教授夫妻現年五十五歲，育有三位容貌美麗的女兒，年齡分別是二十五歲、二十三歲、二十歲，雖然都已經是亭亭玉立的姑娘，但是都沒有對象，他們夫妻非常苦惱。當那些一瞥驚艷，傾力追求的青年人，一旦發現原來是不會說話的美少女之時，都立即退縮放棄了。

作為高級知識分子的關教授夫妻，從來不相信因果論的。接二連三地生下三個

啞巴女兒，這種殘酷的打擊使他們倆精神頹萎，空虛徬徨，痛苦萬分，外貌蒼老。他們領悟到學問、財富並不能給他們帶來快樂；三位女兒的生理缺陷，令他們感到恐懼、焦慮和無助。

常言：「青年談求學，中年談命運，老年談宗教。」即將步入老年的關教授夫婦，長期的精神痛苦，並非藥物所能治療，對於宗教漸漸產生興趣。週末在友人的鼓勵下，到郊外佛寺聆聽高僧講解佛理。

高僧說：「善有善報，惡有惡報」的因果規律是客觀存在的，並不是佛陀所規定或創造的，佛陀只不過是把它揭示出來而已。不管你信與不信，我們都生活於因果規律之中。我們每一個人都應該對自己的善惡行為負責，每一個人都能夠創造自己的命運。如果惡行是你自己做的，那麼你將會得到痛苦的果報！」這一席話猶如當頭棒喝，直接觸及 關 先生心靈深處，令他回想二十五年前的往事。

關教授夫妻結婚後二個月，太太懷孕，關教授大喜，每逢週末，駕著簇新的豪華轎車到海濱或風景區旅行。有一次到泰國北部的烏汶府參加盛宴，汽車停在佛寺裡的廣場。剛開車門，便有一群流浪兒童擁上來伸手乞錢，關教授最討厭乞討的兒童，不僅自己不肯施捨，而且向大家說，不要給他們錢，否則養成不良習慣，不肯從事正當工作，對國家社會造成損失。一群孩子聽後各自散去。

當關教授夫婦參加完盛會，返回停車處時，發現新轎車被劃了一條溝痕，由車頭直至車尾，關教授即刻怒火填胸，心想必定是剛才那群街童所為，舉目四望，見不遠處的一棵芒果樹下，聚有四、五個十三、四歲的街童在玩扔銅錢，便衝過去，不分青紅皂白地把每個人摑了一巴掌，然後迫他們說出是誰劃他的轎車。關教授見沒有人承認，便威脅著要把他們抓到警署。街童們被迫得無奈，其中一個年齡較大的，指向遠處一個衣衫襤褸正向外國人乞討的街童，說道車子是他劃的。關教授立即怒氣沖沖地跑過去，把那街童拖到車邊來，而其它街童乘機全跑了。

關教授先凶狠地打了兩下街童的面，再審問他為何劃壞他的車子？問了很久，原來是個啞巴童，比手劃腳，雙眼流露恐懼、乞憐的眼神。關教授不懂他所比劃的意思，認為一定是懷恨他宣布不要施捨給流浪街童的事。因此憤怒地舉起右腳，猛力地踢在啞巴街童的胸口，砰然一聲四腳朝天倒在地上，接著哇一聲，口噴鮮血。圍觀者趕忙把關教授拉開，再把啞童帶走，免得再捱打。啞童臨走時，回頭狠狠地瞪著關教授，眼光充滿仇恨怨毒的神情。後來啞童在棲身的佛寺裡，病了幾年變成殘廢。大家都知道啞童本性善良，轎車不是他劃壞的，關教授冤枉了他。

那年的年底，關太太產下一女嬰，眉清目秀，到了二歲還不會說話。接著二千金誕生，三歲了也不曾言語。後來又生了第三位女兒，一出生便請醫生檢查，又是一個啞巴姑娘！關太太害怕將來第四、五胎，還是啞巴兒女，立刻請醫生作絕育手術。

關教授每看到三個啞女兒，便會聯想到在佛寺前腳踢啞巴街童，令其口噴鮮血那一幕，和街童怨恨的眼神，至今想起，還是令他心寒。親身的體會，使他不得不相信有因緣果報的道理，而天理循環報應，乃是自然界的規律，對於自己廿五年前的兇殘行為悔之莫及。從此每逢週末他都與太太一起到佛寺聆聽高僧講解佛理，在佛前懺悔自己的罪孽，發心修善積德。正如俗語所言：「人生五十，方知四十九年之非。」

(二) 來世報：即今生死後來世得到報應。它又分下世報與累世報。

1. 下世報是下一世就得到報應。

2. 累世報有相隔百年甚至千年還在糾纏者。

《華巖經》：「假使千百劫，所作業不完，因緣會遇時，果報還自受。」

【故事】--向佛要錢

佛陀帶領眾比丘弟子，向善信居士大德乞食。一行人威儀嚴整，眾人無不投以

欽仰讚賞的目光；然而才剛剛轉入一條小巷，情勢馬上有了戲劇性的變化──

「此路不通！」一名其貌不揚的婆羅門(印度教的祭司貴族/執行祈禱的祭官被

稱為「婆羅門」)，伸出手指在沙地上畫出一道凹線，瞪大眼睛直勾勾地望向佛

陀。「你交出五百兩金子，才許通過！」

佛陀一行人安靜地站立於巷口，在烈日下沒有人移動半步。這件意外的插曲驚

動了瓶沙國王和波斯匿王，紛紛帶來奇寶珍玩，想替佛陀解圍。

「不要！我不收！」婆羅門非常固執，毫不妥協；沒有誰了解他究竟葫蘆裏賣

些什麼藥。

終於須達長者(古印度富商,樂善好施,給孤獨長者)聞訊趕來，帶著好幾車金

子。「先生，請笑納，讓尊貴的佛陀通過好嗎？」須達長者小心翼翼地指著準備

好的五百兩金子，陪著笑臉說：

「如果是你的話，就姑且收下吧。」婆羅門點了點頭，接過金子，滿意地走了。

「怎麼會有這麼奇怪的事情？世尊，是什麼因緣造就今天這場事件呢？」眾比

丘鬆了口氣，一起向佛陀請教事件的本末。

佛陀笑了：「過去無量世以前，有一個國家，名叫波羅。波羅國的大臣有個兒子，

賭輸了五百兩金子，仗著權勢而不肯償還，當時，剛好波羅國太子路過，見二

人僵持不下，就對賭徒承諾：『假如大臣的兒子不償還賭債，我代替他還。』從

此以後無量世中，賭徒常常向我索債。當時的太子就是我的前世；而大臣的兒

子，就是須達長者；賭徒不是別人，正是擋路索金的婆羅門哪！所以，凡是負

債的人，不可以不償還；否則縱使修行成佛，依然不脫此難！」

省思--修行不離因果，如是因，如是果，一切果報皆自作自受，無人可替代。了解此理，更要在因地上戒慎，努力斷惡行善。

五、如何善了因果？

 (一) 知業了業--萬般帶不走，只有業隨身。業就是果，念就是因。

 (二) 萬緣息滅，一念不生

 善報的根來自於善念，惡報的根來自於惡念，而解脫的根在於「無念」，起心動念就會使我們落入兩端，落入善惡也就在六道輪迴中，因此「無念」即是「正念」。不要以為不動善念就不能做善事，動善念做的善事是人心所為，只可以獲得福德，仍會輪迴受到善報；不動念而隨緣做的善事是真善事，也就是心無所求地做每一件事(無為)，它能轉換為功德並消除我們自己所做的累世宿業，即能不落因果。 

(三) 懺悔改過，發願

  「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。」 

  佛經上說：「莫輕小惡，以為無罪，莫輕小善，而不肯為。」 

  【故事】三國時代，吳王孫皓殘暴不信正法，作事不近人情，和婇衣舞女觀看園丁整理花園，在土裏掘得一尊金色佛像，佛像輪廓分明而莊嚴。孫皓把佛像放在廁所旁，讓佛像拿著廁所拭糞的竹片。到了四月八日佛誕節，孫皓尿溺在像頭上，開玩笑說：「今天是四月八日，我為佛灌頂沐浴。」不久，孫皓全身發腫，下體劇痛，經過虔誠燒香懺悔，叩首自陳罪狀，才得以舒解。孫皓造了惡業行為，結果是由身體來承擔，正如永嘉大師證道歌說的：「作在心，殃在身。不須冤訴，更尤人。」善惡業因，報在無記的身體 

  「發願」是不帶條件的，發了願一定要身體力行，不能間斷，不能有退心；要抱 

著「信心」、「誠心」、「恆心」，總有一天會達到目的，當業報來時，要當下承擔、接受，並且更精進用功才能慢慢轉業，以愿力轉業力。

(四) 歡喜做甘願受，甘願做歡喜受

  佛性是我們肉體的真主人，我們要以有形的物質償還財物，並放下自心的一切罣礙，以消彌冤親的怨氣。用我們的真心、歡喜心去行功了愿，及應對生活中的每一件事，不再造新殃。 

六、結語：

 常言道：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」 

　 佛說：「不盡有為，不住無為」，亦即行一切善法(行菩薩道)，離一切相。正如

《金剛經》：「應無所住，而生其心。」