2008-12-12 17:33:41走不動ㄉ老鴨
【大話方言】佛國梵音(轉文)
從西土來的,不光是葡萄、石榴、嗩吶、琵琶、胡豆、胡椒、胡蘿蔔,還有佛。
佛也是「舶來品」。中國本土有鬼,有神,有仙,沒有佛。鬼神都是死人,一個普通人死了,就變成鬼;如果死的是一個了不起的人,一個於國於民有大功勞的人,比如夏禹什麼的,就變成神。鬼之與神,不過是靈魂的兩種不同待遇,或兩種不同存在方式。鬼投胎,神附體;鬼作祟,神降福。至於仙,則是活人,只因為得了道術,或服了丹藥,變得長生不老,或者可以肉體飛升,平步青雲,也就成了仙。
佛也是活人,釋迦牟尼就是活著的時候成佛的。成佛也不是長生不老,或者法力無邊,而是有了「覺悟」。
佛,就是覺悟者。不過不是一般的覺悟,而是悟得了無上正等正覺;也不光是有覺悟而已,而是能夠做到自覺、覺他和覺行圓滿。但不管怎麼說,無非也就是覺悟。覺悟這個詞,我們現在是用得很多的,卻很少有人知道是從佛教中來。
從佛教中來的詞很多,比如「五體投地」也是。中國古代只有三跪九叩,沒有五體投地。五體投地即雙膝雙肘和頭著地,是古印度的最高禮節,佛教沿用。又因為行此禮時要用頭頂尊者之足,所以也叫「頂禮」。
至於「膜拜」,則是舉手加額,長跪而拜,許多宗教中都有此禮。後來,人們便用「頂禮膜拜」表示極度崇拜,用「五體投地」表示極其佩服,也不知道它們是從佛教中來的。
其實早期影響最大的外來語,就要算這佛國梵音了。我們現在常常會說諸如「祝大會圓滿成功」一類的話,這「圓滿」二字,就是佛教用語,指無所欠缺,十分完美,比如功德圓滿。佛教喜歡說「圓」字,比如圓通、圓融、圓覺、圓成、圓寂都是。「圓通」即無偏缺(圓)、無障礙(通);「圓融」即圓滿通融;「圓成」即圓滿成就;「圓覺」即圓滿的靈覺;「圓寂」即圓滿的寂滅,也叫涅槃(梵文Nirvana的音譯)。
涅槃,不是死。一個和尚或僧人死了,就說他「涅槃」、「圓寂」,那是尊敬的話。真正的涅槃,是指一種非生非死、超生超死的最高境界。超越了生死,也就是超越了時空。什麼劫波,什麼剎那,也都不在話下。
劫波是梵文kalpa的音譯,剎那則是梵文ksana的音譯。佛教時間概念很強,計算也很精確,長短遠近都有具體的說法。其中劫波時間最長,大約四十三億二千萬年為一劫(另有多種說法);剎那時間最短,大約九十剎那為一念。
一念之差,也可能萬劫不復。一劫不復尚且可怕,何況萬劫?要知道,一劫之後,是會有劫火出現的。「世界終盡,劫火洞燒」,只留下一片「劫灰」。「眼看朝市成陵谷,始信昆明有劫灰」,這是很恐怖的事。
所以「劫」之一詞,又引申為災難。如劫難、劫數、浩劫、劫後餘生等。一個人,如果命中注定要遭此災難,就叫「在劫難逃」,相反,若能做到「歷盡劫波兄弟在,相逢一笑泯恩仇」,則可謂幸甚至哉。
涅槃也不是成佛的目的,成佛的目的是「普渡眾生」,也叫「慈航普渡」。慈航就是幸福的航船。佛教管愛護眾生給予歡樂叫「慈」,憐憫眾生拔除苦難叫「悲」,因此「慈悲」就是「與樂拔苦」。
這當然是佛菩薩的任務。只有他們才有此大慈大悲,也只有他們才有此「神通」。神通一詞,也來自佛教。佛教有「五眼六神通」的說法。五眼即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,六神通即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。這些詞我們也都借用,比如「肉眼凡胎」,「慧眼識珠」,「神通廣大」,「手眼通天」等等。
此外像因果、因緣、緣起、報應、不二法門,都是佛教名詞,現在也都變成人們的口頭禪了。
口頭禪也和佛教有瓜葛。禪,是梵文Dhyana音譯「禪那」之略,意謂「靜慮」,是佛教的一修持方式,也叫「禪定」(即禪與定的合稱),而主張用禪來概括佛教全部修習的宗派就叫「禪宗」。
禪定講「心注一境,正審思慮」,禪宗講「不立文字,直指人心」,都是不需要多說話。如果整天喋喋不休,或並無覺悟,只會說些禪語,那就是「口頭禪」了。
禪宗主張「見性成佛,道體心傳」,怎麼會整出個「口頭禪」來呢?就因為佛教有「覺他」的任務。這就要「啟智開悟」,也就是啟迪智慧,使人覺悟。
順便說一句,「智慧」和「覺悟」一樣,也是佛教名詞。漢語中原來也有這兩個詞,但沒有什麼太深刻的意義。覺悟基本上是覺醒、醒悟的意思,不是悟得無上正等正覺;智慧則主要是聰慧、智謀的意思,也不是把握諸法真如涅槃成佛的特殊認識。這種特殊認識或最高智慧又叫「般若」。
般若讀如波惹,正如南無(致敬、禮讚、皈依)讀如拿摩,都是梵文的音譯(般若的梵文是Prajna,南無的梵文是Namas);而把智慧和聰明區別開來,則正是佛教的高明之處。
智慧不同於聰明,也不同於知識。聰明多半不大,叫「小聰明」;智慧一定不小,叫「大智慧」。知識屬於社會,智慧屬於個人;知識可以授受,智慧只能啟迪。所以,要啟迪他人的智慧,首先自己就得有大智慧,而且,要悟得無上正等正覺,就得「破執」。執,就是執著,也就是不開竅,認死理,非在一棵樹上吊死不可。執則迷,迷則不悟,叫做「執迷不悟」。執迷不悟也是禪宗用語,現在也變成了我們的口頭禪。
禪宗大師們要破執、啟智、開悟,弘法時就不能教條主義地照本宣科,得說些讓人覺得耳目一新、豁然開朗、恍然大悟的話才行,比如什麼「苦海無邊,回頭是岸」啦,什麼「放下屠刀,立地成佛」啦,都是。這些驚人妙語即便不能真正使人覺悟,至少也讓人覺得新鮮好玩,大家也都會跟著學。久而久之,也就成了人們的口頭禪。
佛也是「舶來品」。中國本土有鬼,有神,有仙,沒有佛。鬼神都是死人,一個普通人死了,就變成鬼;如果死的是一個了不起的人,一個於國於民有大功勞的人,比如夏禹什麼的,就變成神。鬼之與神,不過是靈魂的兩種不同待遇,或兩種不同存在方式。鬼投胎,神附體;鬼作祟,神降福。至於仙,則是活人,只因為得了道術,或服了丹藥,變得長生不老,或者可以肉體飛升,平步青雲,也就成了仙。
佛也是活人,釋迦牟尼就是活著的時候成佛的。成佛也不是長生不老,或者法力無邊,而是有了「覺悟」。
佛,就是覺悟者。不過不是一般的覺悟,而是悟得了無上正等正覺;也不光是有覺悟而已,而是能夠做到自覺、覺他和覺行圓滿。但不管怎麼說,無非也就是覺悟。覺悟這個詞,我們現在是用得很多的,卻很少有人知道是從佛教中來。
從佛教中來的詞很多,比如「五體投地」也是。中國古代只有三跪九叩,沒有五體投地。五體投地即雙膝雙肘和頭著地,是古印度的最高禮節,佛教沿用。又因為行此禮時要用頭頂尊者之足,所以也叫「頂禮」。
至於「膜拜」,則是舉手加額,長跪而拜,許多宗教中都有此禮。後來,人們便用「頂禮膜拜」表示極度崇拜,用「五體投地」表示極其佩服,也不知道它們是從佛教中來的。
其實早期影響最大的外來語,就要算這佛國梵音了。我們現在常常會說諸如「祝大會圓滿成功」一類的話,這「圓滿」二字,就是佛教用語,指無所欠缺,十分完美,比如功德圓滿。佛教喜歡說「圓」字,比如圓通、圓融、圓覺、圓成、圓寂都是。「圓通」即無偏缺(圓)、無障礙(通);「圓融」即圓滿通融;「圓成」即圓滿成就;「圓覺」即圓滿的靈覺;「圓寂」即圓滿的寂滅,也叫涅槃(梵文Nirvana的音譯)。
涅槃,不是死。一個和尚或僧人死了,就說他「涅槃」、「圓寂」,那是尊敬的話。真正的涅槃,是指一種非生非死、超生超死的最高境界。超越了生死,也就是超越了時空。什麼劫波,什麼剎那,也都不在話下。
劫波是梵文kalpa的音譯,剎那則是梵文ksana的音譯。佛教時間概念很強,計算也很精確,長短遠近都有具體的說法。其中劫波時間最長,大約四十三億二千萬年為一劫(另有多種說法);剎那時間最短,大約九十剎那為一念。
一念之差,也可能萬劫不復。一劫不復尚且可怕,何況萬劫?要知道,一劫之後,是會有劫火出現的。「世界終盡,劫火洞燒」,只留下一片「劫灰」。「眼看朝市成陵谷,始信昆明有劫灰」,這是很恐怖的事。
所以「劫」之一詞,又引申為災難。如劫難、劫數、浩劫、劫後餘生等。一個人,如果命中注定要遭此災難,就叫「在劫難逃」,相反,若能做到「歷盡劫波兄弟在,相逢一笑泯恩仇」,則可謂幸甚至哉。
涅槃也不是成佛的目的,成佛的目的是「普渡眾生」,也叫「慈航普渡」。慈航就是幸福的航船。佛教管愛護眾生給予歡樂叫「慈」,憐憫眾生拔除苦難叫「悲」,因此「慈悲」就是「與樂拔苦」。
這當然是佛菩薩的任務。只有他們才有此大慈大悲,也只有他們才有此「神通」。神通一詞,也來自佛教。佛教有「五眼六神通」的說法。五眼即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,六神通即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。這些詞我們也都借用,比如「肉眼凡胎」,「慧眼識珠」,「神通廣大」,「手眼通天」等等。
此外像因果、因緣、緣起、報應、不二法門,都是佛教名詞,現在也都變成人們的口頭禪了。
口頭禪也和佛教有瓜葛。禪,是梵文Dhyana音譯「禪那」之略,意謂「靜慮」,是佛教的一修持方式,也叫「禪定」(即禪與定的合稱),而主張用禪來概括佛教全部修習的宗派就叫「禪宗」。
禪定講「心注一境,正審思慮」,禪宗講「不立文字,直指人心」,都是不需要多說話。如果整天喋喋不休,或並無覺悟,只會說些禪語,那就是「口頭禪」了。
禪宗主張「見性成佛,道體心傳」,怎麼會整出個「口頭禪」來呢?就因為佛教有「覺他」的任務。這就要「啟智開悟」,也就是啟迪智慧,使人覺悟。
順便說一句,「智慧」和「覺悟」一樣,也是佛教名詞。漢語中原來也有這兩個詞,但沒有什麼太深刻的意義。覺悟基本上是覺醒、醒悟的意思,不是悟得無上正等正覺;智慧則主要是聰慧、智謀的意思,也不是把握諸法真如涅槃成佛的特殊認識。這種特殊認識或最高智慧又叫「般若」。
般若讀如波惹,正如南無(致敬、禮讚、皈依)讀如拿摩,都是梵文的音譯(般若的梵文是Prajna,南無的梵文是Namas);而把智慧和聰明區別開來,則正是佛教的高明之處。
智慧不同於聰明,也不同於知識。聰明多半不大,叫「小聰明」;智慧一定不小,叫「大智慧」。知識屬於社會,智慧屬於個人;知識可以授受,智慧只能啟迪。所以,要啟迪他人的智慧,首先自己就得有大智慧,而且,要悟得無上正等正覺,就得「破執」。執,就是執著,也就是不開竅,認死理,非在一棵樹上吊死不可。執則迷,迷則不悟,叫做「執迷不悟」。執迷不悟也是禪宗用語,現在也變成了我們的口頭禪。
禪宗大師們要破執、啟智、開悟,弘法時就不能教條主義地照本宣科,得說些讓人覺得耳目一新、豁然開朗、恍然大悟的話才行,比如什麼「苦海無邊,回頭是岸」啦,什麼「放下屠刀,立地成佛」啦,都是。這些驚人妙語即便不能真正使人覺悟,至少也讓人覺得新鮮好玩,大家也都會跟著學。久而久之,也就成了人們的口頭禪。
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