■潘文良著作集＞菩提品＞小菩薩_08_1

　　　◎第八章　五戒十善

　　我們已經知道‥罪惡的根源、什麼是壞事，也了解防治自己的壞心，才是解決世間罪惡、苦惱的根本，然而‥我們又要如何，去防治這顆「壞心」呢？
　　那就是‥遵守佛家的「五戒」～施行佛家的「十善」。
　　我們中國的儒家，講倫理、講道德……三綱五常、四維八德，講「忠恕」之道、講「仁義」之行……一部《四書》，是儒家思想的精華所在，道理那麼好——
說什麼‥「要辯論的話，若說一句『子曰』……人家就辯不倒。」
還說‥「半部論語，可以治天下。」（古時的中國人，所謂的「天下」，也只是指「中國」的疆土而言，什麼「統一了疆土」，就是得著了「天下」，若非不知「天下之大」，那就是太「自大」了。）
　　然而‥隨著「民主、自由」的到來，什麼倫理、道德，卻也只是淪為‥
教學的工具、考試的題材、回家的作業……
　　爸爸要到「花蓮」玩，孩子要到「台南」玩……意見不一，孩子就叫著‥
「要『民主』，我們來表決——少數服從多數……」
　　學生打不得，一打，學生就要老師「道重師尊」，要施行「愛的教育」，否則‥就告到教育局去，明天叫老師回家去吃自己……
　　民眾更是為了要爭自由、爭民主‥「遊行抗議」不要緊，還要搞「街頭暴動」，到處破壞……口喊‥「和平、理性、非暴力。」卻總是淪為「打砸燒搶」。
　　阿文也不知道‥這些是好，還是壞，也不去討論‥這些是好是壞。
社會（世界）越來越亂（不論環境、人事），這是大家有目共睹、有耳同聞，
卻是不爭的事實……
　　是哪裡出了錯呢？　要怎樣防治呢？
　　把儒家那套，再拿出來用吧！「半部」治不了，那就用「一部」來治嘛！
　　只是‥向今人講倫理，人家會說‥「現在是『民主』時代，要彼此尊重，講什麼倫理？」（民主之前，人人「平等」，你沒比我大，我也不比你小……）
講道德，人家會說‥「現在是『自由』時代，大家都『亂來』，怎麼跟人家講道德？」
（可嘆今人，把「倫理道德」，拋之江河，令人為之汗顏……
　「儒家思想」，若能發揚光大，真的是「半部論語，可以治天下」，
　只是今日社會人心，即使用「一部」倫語也治不了……
　何況‥儒家所言，多是成了「教條」似的「理論」，
　現代的學生，哪個能像古時的子弟，把《四書》背得滾瓜爛熟、隻字不漏呢？
　　背都背得煩死人了，還說要遵守呢！）
　
　　難道‥我們就這麼，眼睜睜的，看著這個世界，一直壞下去嗎？
　　不行的話，又要怎麼辦呢？
　　佛家的「五戒十善」，說來簡單明瞭，因為它是歸納‥眾生的種種惡行之後，所定下的「戒律」，所以非常「完善、詳盡、圓滿、究竟」——
能守「五戒」，則世間所有的法律，盡可不犯！
而佛法所言，在「了解」之後，則易為依循、實踐。
　　只要我們「受持五戒、奉行十善」——
由自己開始，再去影響他人，推己及人……
那麼‥「世界大同、天下太平」，便是指日可得。
　　什麼是「五戒」、什麼是「十善」呢？
　　「五戒十善」四個字，難道真的那麼好用？　四個字，就可叫‥「世界大同、天下太平」嗎？
　　我們來看看，這五戒十善，是何方「神聖」？　有如此大的「功力」——
　　所謂「五戒」，就是‥
一、戒殺生‥不殺害眾生之命，乃至不惱害眾生。
二、戒盜竊‥不貪取非己所有之物。
三、戒邪淫‥不做非時、非處、非分、非往之淫行。
四、戒妄語‥不說危害眾生的話。（妄語即包括‥妄言、惡口、兩舌、綺語。）
五、戒飲酒‥不飲酒戒，泛指凡能危害身心的事、物，都當戒之。
　
　　所謂「十善」，就是‥
一、不殺生‥而且要護生、救生、放生。
二、不盜竊‥而且要節儉、佈施。
三、不邪淫‥而且要施行優生學，做好生育、養育、教育的責任與義務。
四、不妄言‥而且要說誠實語。五、不惡口‥而且要說柔軟語。
六、不兩舌‥而且要和諍語。　（諍，音‥ㄓㄥ，爭吵之意。）
七、不綺語‥而且要質直語。
八、不貪欲‥而且要知足、知止，要行佈施，以對治慳貪心。
九、不瞋恨‥而且要持戒、忍辱以對治瞋恨心。
十、不痴迷‥而且要行精進、禪定、智慧，以對治痴迷心。
　　如是‥
追求真理、實踐真理，永不懶惰懈怠，謂之「精進」；
使心能清淨、安定、不散亂、不迷惘，謂之「禪定」；
對宇宙人生的道理，能有透徹、正確、遍全、圓滿、究竟的認識，
沒有偏見、妄見等邪見，謂之「智慧」——如此以對治痴迷心。
「智慧」更是解決世間一切罪惡苦惱、解脫生死苦海的不二法門。
　
　　除此「五戒十善」之外，更要向諸佛菩薩，學習「慈悲」法門、宏揚「慈悲」精神，則天下太平、世間清淨，那也就無異於「極樂世界」了。
　　現在，我們來將其一一的討論，可能又是「長篇大論」，但阿文不怕麻煩，希望大家，也不要怕麻煩，要好好的聽（看）、好好的想！
　　「五戒」是在於消極的「止惡防非」、「十善」是在於積極的「濟世利人」。
　　有人說‥「心好就好，何必吃什麼素……做什麼善事？」
這種觀念，就是「偏見」，是錯誤的見解，心好而沒有做出好事來，誰會知道你是「好人」？　人家怎麼知道你的心好？　好比「心壞」，要沒做出「壞事」，人家也不能說他是「壞人」，又怎知道他的「心壞」呢？
　
　　阿文曾作了首偈道‥
「意思百味‥不濟腹饑；心好不行‥何益功德？」
　　唯有「存好心——做好事」的人，才能是個「名符其實」的「好人」；做好事，也才有「功德」。
　　為什麼我們，要受持五戒呢？
　　大家想想‥要是不戒殺生，這個世界，會變成怎樣呢？
不要說‥不殺人類以外的動物，就是人類，要是「殺人沒有罪」——
那麼‥成天不是張三殺李四，就是李四殺孫二、孫二殺張三……
大家殺來殺去，這會變成什麼樣的世界呢？
人們勢必活在恐懼之中，出門就怕被殺，
連睡覺，都會不得安眠，世界又怎麼得安寧呢？
　　想想‥你自己願意讓人家殺嗎？
你願意自己的父母、兄弟姊妹、子女、師長、親友……被人殺死嗎？
你不願意，人家又怎麼會願意讓你殺呢？
所以‥要戒「殺生」。
　　你難道希望‥你的父母叔伯、兄弟姊妹，去殺人嗎？
相信你一定不希望。
你既不希望自己的親人犯殺業，又怎好自己去殺業呢？
　
　　要是不戒盜竊，要是‥「搶劫、偷東西沒有罪」，那麼‥李四搶趙大的東西、偷趙大的東西；趙大搶張三的東西、偷張三的東西；張三搶李四的東西、偷李四的東西……大家搶來搶去、偷來偷去，這會變成什麼樣的世界呢？
人們勢必活在擔憂之中，有東西就擔心被人搶、被人偷，世界又怎得安寧呢？
　　大家想想‥你願意自己，或者是自己的父母、兄弟姊妹……所擁有的財物，被搶、被偷嗎？　如果不願意，那麼‥別人又怎麼會願意讓你搶、讓你偷呢？
所以‥要戒「盜竊」。
　　你難道希望‥你的父母叔伯、兄弟姊妹，去犯盜竊嗎？
相信你一定不願意。
你既不希望自己的親人犯盜竊，又怎好自己去犯盜竊呢？
　
　　如果不戒邪淫，要是‥「強姦沒有罪」的話，那麼‥張三淫李四之妻、李四淫趙大之母、趙大淫張三之女……大家淫來淫去，亂淫一通……這又成何體統？
到時，女生都不敢出門了，就算成天待在家裡，也會害怕「色狼」上門來……
世界，又怎得安寧呢？
　　大家想想‥你願意自己的母親、姊妹、妻女……被人姦淫嗎？
要是不願意的話，別人又怎麼會願意呢？
妳願意自己的丈夫，在外頭尋花問柳、拈花惹草嗎？
既是不願意，妳又怎好去勾引人家的老公、破壞人家的家庭呢？
所以‥要戒「邪淫」。
　　你難道希望‥你的父母叔伯、兄弟姊妹，去犯邪淫嗎？
相信你一定不願意。
你既不願意自己的親人犯邪淫，又怎好自己去犯邪淫呢？
　
　　如果不戒妄語，要是‥「詐欺、誹謗都沒罪」，那麼‥張三騙李四、李四騙孫二、孫二騙張三……大家騙來騙去，終日鬼話連篇、挑播離間……這會變成什麼樣的世界呢？
　　大家想想‥你願意他人，以虛偽不實的話來欺騙騙你、用惡言粗語來罵你、用兩舌來挑播你與他人飲間的情誼、用綺語來誘惑你嗎？
既是不願意，別人又怎願意呢？
所以‥要戒「妄語」。
　　你難道希望‥你的父母叔伯、兄弟姊妹，去犯妄語嗎？
相信你一定不希望。
你既不希望自己的親人犯妄語，又怎好自己去犯妄語呢？
　
　　如果不戒飲酒、吸毒……那大家喝得醉薰薰的，天天茫酥酥、醉生夢死；
要是‥「販毒沒罪、賭博沒罪」，那麼‥大家都在吸毒、打速賜康、吃迷幻藥；
大家都在賭博……這又會變成什麼樣世界呢？　大家能想像嗎？
　　不妨也想想‥你希望你的父母、兄弟、姊妹、妻子，乃至朋友——
是個「酒鬼、賭鬼、毒蟲」嗎？
如不希望，又怎好讓自己，成為酒鬼、賭鬼、毒蟲呢？
所以‥要戒「飲酒、吸毒、賭博」。
　　你難道希望‥你的父母叔伯、兄弟姊妹，去飲酒、吸毒嗎？
相信你一定不希望。
你既不希望自己的親人，去飲酒、吸毒，又怎好自己去飲酒、吸毒呢？
　
　　厚厚一本《六法全書》，阿文是沒仔細去讀過，也不知道總共有多少條「律法」（其實‥法律定得再多，永遠也「不夠用」），但阿文保證（阿文相信）‥
只要受持佛家的「五戒」，那麼‥什麼罪惡都能防治，也不怕會「犯法（觸犯國家法律）」。（除非「法律」是這麼定的‥「殺死人沒有罪，殺人沒把人殺死者，判有期徒刑一年三個月……　搶東西沒有罪，搶東西沒搶到的，判兩個月；偷東西偷沒到手的，判二十天。」……）
　　我們看天底下，有那麼多家，哪一個國家，主張可以亂殺人、可以偷、可以搶、可以強暴、可以詐欺、可以販毒……呢？　如果是這麼主張的話，那麼‥這個國家，必是走在「滅亡」的路上——不用別人動手，而是「自取滅亡」。
　
　　五戒之中，「殺、盜、淫、妄」四戒，是在防治「身根」與「口根」造惡；
而「酒戒」，則是在防治「意根」造惡。
　　殺、盜、淫、妄之危害，在前面，已經說了很多了，現在，我們就來說說，這「酒戒」。
　　「殺、盜、淫、妄」，是屬於「持戒」，持，是「受持」之意，能「領受」、能「把持」，叫作「受持」。　能了解「殺、盜、淫、妄」之為害，故當戒之，而把持不放、持之以恆，時時刻刻，都不犯此四戒，所以叫「持戒」。
　　而「酒戒」是屬於「遮戒」，泛指一切能危害身心的事物，都當遮止不做，如吸毒、抽煙、賭博等，不但傷害人身，而且還「勞智傷神」呢！
　　「遮」，是遮蔽、阻止的意思，好比烏雲，能遮蔽日月光明、塵埃能遮蔽明鏡的清淨。　酒令智昏、酒能亂性（一切有害身心之事物，皆是如此，由於太多了，故僅取酒為其「代表」），使人發狂生禍，引發無窮壞事， 能遮蔽我們的「法身慧命」，故要戒之、除之——如去烏雲，以見日月光明；去塵埃，以使鏡子清淨（方可映物）；日月要是永遠被烏雲給遮住，那還有什麼用？　鏡子要是蒙塵，那還有什麼用呢？
　　試看那些老愛喝酒、吸毒、賭博（打電動玩具）……的人，每日沉迷在那裡，又能幹什麼大事呢、成什麼功、立什麼業呢？
　　所謂「遮戒」，可不是「躲起來做的戒」啊！而是說‥能夠遮蔽我們身心光明、清淨的事物，就不要去做、就得禁止去做，這就叫「遮戒」。
　
　　「殺、盜、淫、妄」四戒，是為「性戒」，「性」是「定而不改」的意思，是「本具」之意，也就是「本性就是戒」，不待佛制定——不管是佛弟子也好、是一般人也好；不管是受或不受、守或不守——任何人犯了都有罪，犯則生受國法制裁、死受惡途報應，無有能免者。
　　「不飲酒」一戒，一般人飲之，未算是罪，因為‥國法沒說不能喝酒，然而，製造假酒、走私煙酒、販毒、吸毒、賭博，統統都有罪；而為佛弟子，就必須守此「不飲酒」戒、不去做為害身心的事物，犯之則是罪。（設若因疾病，而不得不以酒為藥引者，則不算是罪。）
　　世傳〈濟公和尚〉有詩道‥
「我佛心頭坐，酒肉穿腸過‥世人修口不修心，我是修心不修口。」
於是就「因此」而大口吃肉、大口渴酒，殊不知‥這不是我們凡夫俗子，所能做得到的，〈濟公和尚〉是菩薩應世的，具有神通，故能遊戲人間、渡化眾生；我們未有半點修為，敢道‥「我佛心頭坐，酒肉穿腸過——世人修口不修心，我是修心不修口」，而吃肉、喝酒，那是在「自欺欺人」啊！
　　從前，有一個居士，受了五戒，平日倒是操守嚴持。可是‥有日，心中愁悶，便想飲酒——誰知‥幾杯黃湯（酒）下肚，就醉昏昏的了，忽見一雞走來，遂把雞抓來～殺了煮來配酒；後有鄰女來找雞，便騙她說沒看到，又見她頗有姿色，遂起染心，於是強而姦之。
　　如是一犯「酒戒」，而引發其它四戒皆犯，「酒」之為害，豈不不戒？
　
　　再說‥「不邪淫」，這是指「在家」的佛弟子，當持之戒。
要是「出家」當了比丘、比丘尼，就得守「不淫戒」（而非「不邪淫」），
連以前未出家之時的妻子、丈夫，都不能再同其行淫事。
　　聽說‥「日本」的和尚、尼師，出了家，還能娶太太、嫁丈夫，把寺廟變成了「家庭」，「出」了家，卻又「入」了家——既想「成佛」，又想「享受」（世欲），那是「門都沒有」的事，終有成就，也 只是成為「魔王、魔民、魔子、魔女」。
　　所以‥如果你們看到和尚、尼師，還在娶太太、嫁丈夫（除非已「還俗」），那他們，就絕不是真正的「佛教」、不是真的佛弟子，大家就不要去親近，否則‥就會跟他們，去做魔王的子民。　（請參見《楞嚴經——四種清淨明誨》。）
　
　　而守此五戒，又有「開、遮、持、犯」之不同——開‥是能夠做的，比如‥為救人而殺虎、當軍人殺敵人等等。遮‥是禁止去做的，凡有危害眾生的事物，都不能去做。持‥是必須終生受持、守住不失的戒律。犯‥是違犯不守，受了五戒，又不守戒，這是不可以的。
　　守五戒，不能「討價還價——打折扣」的，今天守、明天不守……初一、十五才要守；想到守、沒想到照樣做，乃至一曝十寒，這就別想解決自己的罪惡、防他治別人的罪惡了。　由此可見——持戒雖不簡單，但也不是呆板、固執的。
　　外道說佛家「不殺」，那要是敵軍殺你，你怎麼辦？
又說大家統統當和尚、尼姑‥「不淫」，那人類不是要「絕種」了嗎？
還說「不飲酒」，那公賣局，要倒店了……
這些，都是對於「五戒」，不清楚的人，所說的偏見，大家能夠明白，就要捨去這些「誤解」，別跟人一樣糊塗，人家說，你也跟著說——
誤己誤人，因而失去，解決罪惡苦惱的方法，這是非常「可惜」的。
　
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※舊文整修，首舖於「新聞台」。2022.11.08.二　00:00:42
◎潘文良《小菩薩　第八章　五戒十善》之一。
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