Ken的教學影片（點選字幕，有中文字幕）：

今天我們要談第181課：「我信賴我的弟兄，他們與我是同一生命。」

這是《課程》常被學員誤解的觀念之一。耶穌一向不談行為和形式，只談心靈，換句話說，我們信賴弟兄的正見心靈，並非信賴其小我。耶穌在第9章「修正錯誤」中說：「你的弟兄是對的，因為他是上主之子。至於他的小我，無論如何，必定是錯的。」我們常提醒前來基金會的學員，要「做個正常人」。什麼是「不正常」呢？ 比方說，你晚上要外出，卻找個有戀童癖的人來當你小孩或孫子的保母，或請個慣竊來看家。又比方，我們不會和貪汙或信用不好的人做生意簽合約，這是常識。

耶穌要你信賴弟兄，不是要你信賴他的小我；這一區別極其重要，讓弟兄的小我有機可趁對他沒有好處。就好比，你不會在酗酒的人面前擺一瓶酒，這樣對他無益，因為他已深陷恐懼之中，無法克制自己不喝酒。上述戀童癖或慣竊的例子也一樣，讓人置身在充滿誘惑的情境中，對誰都沒好處。

《課程》說，上主把聖靈這一清明的天音置於我們心中，是為了限制我們的妄造能力，我們也可以秉持這一助人的原則，為弟兄的妄造能力設限。重點在於，我們限制別人的行為，並非出於懲罰或評判的心態，而是因為，不這樣做就無法發揮助人的愛心，就好像任由孩童跑上馬路，對誰都沒好處。我們不用想就知道要給孩子設限，譬如：「出門時要拉著我的手」、「不要碰熱爐子」、「不可以玩刀子」等。為什麼我們不對「成年的孩子」也這樣做呢？有些人其實也像孩童一樣無法自制。

再強調一次，我們這樣做是出於慈愛和關懷的動機，想要幫助對方，不是為了懲罰；我們相信透過不設防的善意與慈愛，能幫助對方相信他心中懷有正念。這才是我們所信賴的：每一個人心中都具有同樣的力量能夠選擇正念、捨棄妄念；選擇平安與寬恕之師，放棄衝突、罪咎與恐懼之師。

所以，我們限制某人的妄造能力，是為了告訴他：

「因為我愛你、關心你，才要阻止你傷害自己；不是因為生你的氣，也不是想批判你或你的行為。相信我的善意與關懷，將使你憶起自己具有正念，有朝一日，會如〈練習手冊〉所言， 也許今天，也許明天，也許五秒鐘或者五年之後，你會選擇正念。這才是我所信賴的。」

故《課程》幫助我們認清：不論人們做了什麼，即便是舉世髮指的罪犯，或你周遭做惡之人，其罪行並非出於邪惡本質，因為沒有誰的本質是邪惡黑暗的，人人都有源自正念的光明、平安與喜悅。人們加諸自身或他人傷痛，其背後都隱含著求助的渴望：「請放下評判，透過你的慈愛，讓我看到自己心中的正念。請不要強化我的小我，請堅定我的歸鄉之願。」這是耶穌要我們「信賴弟兄，他們與我是同一生命」的真意。我們都有同樣源自恐懼及靠恐懼餵養的妄念小我，也共有能夠修正小我的正念之愛，及正確選擇的力量。

台灣奇蹟資訊中心提供
中譯：慧軍
修訂： 沃伊德、克蕾兒
字幕核對：琢光、彭桂華
 轉載自《奇蹟課程》中文部之「我信賴我的弟兄，他們與我是同一生命」

　　有人酗酒，就不要把酒放在他面前，然後跟他說我相信你的正念不會讓你喝；有人酗煙，就不要把他帶到免稅煙店去，然後說我相信你的正念不會讓你買煙；有人貪吃，就不要讓他去吃到飽餐廳，然後說我相信你的正念會讓你適可而止，諸之此類的等等等等，根本就不叫做相信他的正念，而是在誘惑他的小我啊！更要小心的是我的本意真是為了他好？還是只是藉此來標榜自己的正念，滿足了小我的權力欲？反成了另一種小我的誘惑？

　　在這個光怪陸離的小我社會裡，可以此類推的例子好多好多，舉例權財名勢其實在正念之下，都只是中性的工具，然而在小我眼中，可就宛如難以自拔的毒品了。所以，假如有人貪婪金錢，就不要讓他有貪婪金錢的環境；有人戀棧名聲，就不要讓他接近名聲；有人沉溺權位，就不要讓他有機會得到權位……