這樣的故國至今認同模式，乃三才兼三才參伍以變參伍之神贊參生命與共。因為，人人各有自己的天人地，尚各有自己形構該天人地的自我一套，其更以此為個人的人與人相處之道。每個人首先以此明了自己的完成個人於此的統整。最後，以承諾及其實踐展現或呈現個人的人格同一性而立，此之謂信。因此，孝弟也者其為仁之本而立於禮、信，[1]乃成熟的人即自己清楚知道自己的人格同一性而掌握自己者，由是與人相處而人人樂於相處且皉逸驚喜。若自己於此不逮，乃自習或求師習儒，讓自己於是知命知人的呈現自我而庶人士仕儒君子大人。所以，信者，此也。即：該信特從家庭中習得而為基本學養，是謂傳統家教。此中最重要的意義是父母兄弟姊妹，乃：父母的人格同一性，直接啟迪、作用與影響著兒女，特由空白的天人地開始點點滴滴時時處處灌輸填注，父母的任何一點滴都是兒女擷取的具體資源內容，由是逐漸形成了個人的天人地，終於自覺的展現了自己的人格同一性，乃能與父母家人和樂相處。實：人人在家由家人以天人地習得個人的人格同一性之道，進而亦由家人以天人地由地來作人的天之相摩相盪磨合，[2]由是形成兼三才的天人地共識默契。同理，家人兼三才的天人地共識默契亦由是形成。尚同理，國人兼三才的天人地共識默契還由是形成。更同理，中國人及其傳統的兼三才天人地共識默契仍由是形成。但是，現代性打開故國以來，出得家來，形形色色的人異化為善惡混的人，人格同一性的傳統藕斷絲連，人與人相處不易。更尤其是：現代性的進步斷裂詭計得逞及當代的去中國化，天人地三才的意義幾殆，國人的人與人相處已非天人地的相摩相盪磨合，乃極其競爭的人際關係，甚而是為達目的不擇手段的競爭世界。因此，我們越來越不像自己、不認識自己，更害怕與人相處。故，當下有越來越多的人懷念過去，更緬懷傳統，人人只能在韓劇裏聊尋慰藉而已。蓋，傳統的天人地三才之道，特為禮與利與命與仁的一以貫之古今上下，[3]乃仁者見之謂之仁、知者見之謂之知、百姓日用而不知、習俗性禮矣而不察焉。唯，仁者安仁，知者利仁，雖百世、可知也，乃所以謂中國也。因為：我們（仁）在中國文化的傳統裡誕生、成長與死亡而受禮的薰陶終不悔，乃國人在家以天人地由地來作人的天之相摩相盪磨合，由是形成三才兼三才的天人地共識默契而為中國的歷史文明、文化。其特在和而不同的本體與方法雙開放下，（學問、價值與態度的極至即此- -本體與方法雙開放性而有自由，是謂聖臻！否則，所有的欺壓與弔詭皆由是萌生，尤其是高明的騙術或更高明的騙術- -政治、宗教。蓋，一般騙術在哲學面前即現形，政治或宗教以哲學包裝而行欺騙之實即曰政治哲學或宗教哲學，乃不可質疑、褻瀆或侵犯的為神聖崇敬權威也。反之，即魔鬼也。【《聖經》】既踰越的質疑、褻瀆或侵犯神聖崇敬權威，甚而自我絕對化的取而代之，更意識型態的發動靈魂除魅。然而：

    更大的魔咒夢魘，由是誕生。未知生焉知死的知命由是徹底遠人矣，越界乃哲學家的夢囈。尤其是：不能承認的承諾、不能面對的事實、不堪揭露的真相或令人絕望的聖畛。【《臥虎藏龍》李慕白及小龍女超越竹尖的聖域，即電影一開始李慕白牽馬來找余秀蓮，小龍女偷學武功祕笈至化境。唯，小龍女借青冥劍方能跟李慕白在竹尖上相互驚豔。另一可對比的是禪宗之：菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。乃神秀與慧能的本體與方法反思，實：若本來無一物，何來神秀與慧能之別乎？故，身似菩提樹，心是明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。能說的，佛覺只是明與不明而已，乃明體性的空緣起矣。唯，空緣起即非本來無一物矣，即時時勤拂拭的明焉，實漸、頓的幾禪提之別矣。因此，佛教非有無神論的思想、信仰或宗教，乃明的唯識、中觀、新唯識也，實空的明、識、觀覺也。空即明、識、觀前及當時的淨而讓明、識、觀緣起，尤其是內心深處的明、識、觀。所以，有物：心動、風動、幡動也。】）。所以，「無善無惡心之體、有善有惡意之動、知善知惡之良知，為善去惡是致知」致良知。[4]人人代代的自我與生活內容即各自茍日新日日新又日新的其命惟新呈現，代代人人，繽紛多彩，新穎豐富，華麗炫燦，驚喜不斷！生命的彩翼，由是交給每個人自己，歷史傳統乃夫子的參照系陪你走一段路，夫子以自己為例說的呈現傳統、歷史、文化與文本的意義，文明即該一意義的當下呈現與背書（含叛逆），（重點是：正確、同情、接近理解傳統、歷史、文化或文本。）師生共同提煉各自的射御禮仁學意義而誠哉是言也的從心所欲不踰矩、[5]斐然不知裁非我二三子或吾與點也！故：民到于今受其賜的承諾德治大同中國也！

註：

    贊參生命與共者：贊參者，義出《中庸22》的唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

    生命者，即物質生命心靈複雜乾坤一元實體不敢不敬恭領受明了自己的簡稱，乃《乾坤衍》的核心思想。（熊十力著：《乾坤衍》，臺北：學生書局，65.3初版。）

    贊參生命與共者，即共同生活、學習、奮鬥或工作在一起的人，乃不時盍各言爾志而血氣、血脈相通相勉的一群人！重點：乃我們與人相處時，在彼此互動中，共同烙印了什麼，生命即二人同心的其臭如蘭矣，是謂三才兼三才的三才之道而為烙印的真諦：建立生活的共同經驗、建構生命的共同價值、打造彼此共同擁有的意義，由一個個的我展現及一個個自我呈現，尤其是終極價值，乃為文明與文化的深廣高亙度不朽而為經義，是謂茍日新、日日新、又日新的其命惟新。故，點點滴滴的不時無處將經義敦化川流地注入彼此的生命中，各自舉一三反豁然貫通為自己或自我的思想、精神、價值、意義、行為或桮棬而不斷傳承與開創，是謂鼓萬物而不與聖人同憂的教學相長的真諦也。亦即：共同生活、學習、工作或奮鬥在一起而不時贊參的盍各言爾志地血氣血脈相通相融相勉其臭如蘭。故，人生的意義乃呈現自我也，既非選擇的累積，更非互放光芒的一剎或皈亮，乃承先啟後、繼往開來的其臭如蘭淵遠流長！

    經義者，即文本的強知識力、強實踐力、強驗證力及強批判力也。強知識力者，即訊息、符號或知識（含存在），於其存在而展現或呈現特性或本質時，在歷時性與共時性的每一刻之當下，皆展現或呈現了典範的意義，此典範更展現或呈現了權威的特性而謂經，對於任何質疑或挑戰，均予以王（以德服人）的正面回應而被尊為經典也。[6]故，誠哉是言也、民到于今稱之，民到于今受其賜！蓋，知識性者，即知識的經義之強知識力，乃經本身強力的強迫它的載體或擁有者，實踐它、反省它、驗證它、比較它、批判它，想盡辦法的打倒它或找到代替品，讓它無法經久的獨占經義。但是，其卻愈久彌堅彌新，經義毫不動搖！因此，強實踐力即經義強迫載體或擁有者，按照知識及載體學養實踐它。當載體或擁有者以他自己及當下實踐知識時，猶和而不同三才兼三才的實踐知識，同時載體即反視知識、反省自身及檢視當下，知識亦靜待載體反視自己，更主動的調適自己、引導載體讓載體實踐自己。如果這樣還不能實踐知識，載體或擁有者即唾棄、拋棄該知識，此之謂強驗證力。但是，當強驗證力作用於經義時，經義柔和的承受載體、擁有者或閱聽人質疑自己，更鼓勵他者一併詰難自己，經義乃進一步調適自己的引導載體、擁有者、閱聽人及他者實踐自己。若無法實踐，經義即鼓勵載體、擁有者、閱聽人及他者批判它、修正它、唾棄它，載體、擁有者、閱聽人或他者由是壯浩而經義退隱、甚或沒殆，經義亦不以為意。筆者反而知道：經義由是轉型的融入載體、擁有者、閱聽人或他者，卻和而不同的變化氣質而獨立不改強立不反，[7]猶水、空氣、陽光、養分及大地孕育了種子發芽、長枝、成幹、開花、結果，它既是一個仁，它也是種子、發芽、長枝、成幹、開花或果各自的仁，讓種子變化氣質為芽、芽變化氣質為枝、枝變化氣質為幹、幹變化氣質開花、花變化氣質為果。唯，種子、芽、枝、幹、花及果都看不到水、空氣、陽光、養分、大地、仁、總體、基礎或本體。然而，它們都是仁本身，各各及整體的都是仁本身，既連果、枝、空氣及陽光等都是。故，王陽明曰通此一氣爾而仁而已矣！[8]故，經義毫不在乎自己的真理性，卻全力培植多及他者，如名教和自然、儒與道及中西體用。只是經義期許載體、擁有者、閱聽人或他者深刻的理解它、懂它，由是才能潛移默化、小德川流大德敦化變化氣質。[9]故，各文化或各教派的系統論述謂之智慧，哲學理論謂之真理。精要的說：經義者，即知識的強知識力、強實踐力、強驗證力與強批判力。強知識力者，知識本身要求自己完備自足，既具說服力，亦具預測力，尚具操作力，更具效力及影響力。（效力即作用力的即時性，如我們拿起筆來寫字、畫畫或把玩等，其均即時的寫出字來、畫出畫來或玩耍在手上等。影響力即作用力的曠時性，亦即作用力持續的產生功效或遠後才產生功效者，如我們開拓原創力的力學，百年樹人都難得一位。）強實踐力者，知識有實踐的強迫力。強驗證力者，即知識本身的強實踐力實踐以反證自身的可實踐性。強批判力者，乃知識自身實踐的驗證反知識之自我或他者批判，即懷疑的反省。唯，經義特謂文本的維新典範也。

問題回應與問題解決之道

    什麼是「問題回應與問題解決之道」呢？

這，我們就應該回到問題意識與研究的問題意識了，即：

    什麼叫做中國文化？

    河洛文明與中國文化有著什麼樣的關係與傳承？

    到底是什麼在傳承呢？傳承後，現時呈現了什麼意義呢？時代的意義，又為何呢？每一個時代的意義，還為何呢？

    我們要如何知道呢？

我們先來看回應：

    什麼叫做中國文化？

    說實在的，拙作從接觸河洛文明與中國文化以來。所有的研讀資料與自己的人生，其都無時無刻的與筆者息息相關，只是程度有別而已。直至拙作應徵以來，尤其是探賾索隱鉤深致遠，展開了探柢與揭柢的着定工程。本研究初步認定：什麼叫做中國文化呢？這是屬地、人與文化的意義，尤其是著柢的屬地、人與文化意義，更尤其是後二者。

    河洛文明與中國文化有著什麼樣的關係與傳承？正是著柢的屬地、人與文化意義，這就闡釋了二者的內在共同因子。尤其是著柢的屬地、人與文化意義，即三者一以貫之的柢實體意義，其關係猶母女與父子。母女即生理關係，父子即性理及性與天道的關係，乃生與生生及源頭活水詩興的關係。最好的比喻即太極，猶《新洛神賦》劇的七世夫妻意義。

    到底是什麼在傳承呢？傳承後，現時呈現了什麼意義呢？時代的意義，又為何呢？每一個時代的意義，還為何呢？

    這一連串的問題，其實就是前兩個問題的探柢與揭柢的一時並了意義，乃柢實體到底是什麼、呈現什麼與如何呈現的問題，猶蘭花草的一日看三回，乃花仔從發芽長根到開花結果的整個歷程，蘭花草的柢實體到底每個時刻展示、展現與呈現了什麼？人、河洛文明與中國文化跟蘭花草，有著什麼樣的相同與不同呢？其意義，要如何區別與着實應了蘭花草、人、河洛文明與中國文化呢？尤其是與宙人生！

    我們要如何知道呢？該一問題，即回應：如何區別與着實應了蘭花草、人、河洛文明與中國文化呢？尤其是與宙人生？

就此，我們來看問題解決之道：

    什麼叫做中國文化？中國文化即：孕生於黃河、洛水的一群中國人，緼生了河洛文明，該群人世代相傳終以中國文化自我標誌的傳統與文化型態。

    河洛文明與中國文化有著什麼樣的關係與傳承？其關係即母女與父子關係，乃生理與創造的關係也。尤其叫人感動的是：河洛文明猶如退隱的上帝，生理與創造了中國文化後，就退隱不見了。僅以黃河與洛水，柢實體的讓中國文化肆意生長繁枝茂葉，猗猗蓁蓁，萬紫千紅，綠色大地，鳶飛魚躍，生與生生，不朽再現。

    到底是什麼在傳承呢？這就是：屬地、人與文化，其要即地、人、仁或文化。傳承後，現時呈現了什麼意義呢？其要即：人民素質與文化內涵，是謂文質彬彬里仁，尤其是禮儀之邦而魯標誌了她。時代的意義，又為何呢？承先啟後繼往開來的淵遠流長，其要即教育。因此，三大因子由是為四大因子學、地、人與文化。由此，中國文化不同於雅斯培的樞軸突破，乃從潛意識(薩滿、神話)而意識(認識你自己[原哲學]、哲學)，由意識而學而非信(宗教)或工具理性或語言學也。學要即：識仁為仁源頭活水。每一個時代的意義，還為何呢？學的為仁由己求仁得仁如其仁盡善盡美也。

    我們要如何的知道呢？還是學，尤其是下學上達，更尤其是傾文化、歷史與國力的下學上達。

    嗯！我們可有一時並了的之道呢？

有的，其即：

    柢實體的釐清與貞定，其即仁也！

[1] 立於禮、信者，辭出《論語》。案：此乃人之所以為人之在己者。

[2] 相摩相盪者，辭出《易經˙繫辭傳》。案：此乃永恆良性互動的意義。

[3] 禮與利與命與仁者，辭出《論語》。案：此乃儒學的上中下天人地也。上天即命，中禮與仁，下地與利。

[4] 無善無惡心之體者，(全句)辭出《王陽明全集》。案：此乃王陽明借儒學明了自己的意義。致良知者，辭出《王陽明全集》。案：此乃王陽明借儒學明了自己的精義。

[5] 射御者，辭出《論語》。案：此乃儒學掌握自己的真諦，不僅是行，尤其是心性理也。

[6] 王（以德服人）者，義出《論語》、《易經》與《孟子》。案：此乃儒學盛德大業的實踐。

[7] 獨立不改者，辭出《禮記˙學記》。案：此乃儒學極盡開啟人而不憂者也。

[8] 通此一氣爾者，辭出《王陽明全集》。案：此乃儒學同一性的真諦。仁而已矣者，辭出《孟子》。案：此乃儒學一元論的意義。

[9] 小德川流大德敦化者，辭出《中庸》。案：此乃明了自己後大小處都宜義也。