探討標題的意思，我們就從愛探討起：

    愛者

    愛

    被愛

    專屬

    全部

這就是愛。但是，這是小愛，它不是大愛。

    大愛者

    仁

    一體之仁

    從心所欲不踰矩

    見群龍無首吉

    誠哉是言也

    民到於今受其賜

因為：

            仁

                            ↗     ↘

                        愛         情緒

                              ↘    ↙

                                  情

    叫他(她)獨立、自信、喜悅地走在人生道上，無人在其背後掉淚及指指點點。叫者，叫、教也。叫者，吾與點也的命令也，乃百姓日用而不知、習俗性矣而不察焉的帝力于我何有哉的享天倫之樂也。教者，教育也，傳統謂之斅，乃志學志應好學博學弗學弗措舉一三反下學上達一以貫之性與天道，是謂仁者見之謂之仁、知者見之謂之知的安仁利仁。

    愛者，愛＝心＋受，受＝受或授。受者，接受也。授者，予也。故，愛就是把心給別人而別人接受且惜如珍寶。小愛者，這樣的愛是相對的、對等的，此即男女的愛情，乃在相對、對等中糾糾結結。就像棒球運動的投手和捕手的關係，兩個默契十足地在投捕板上翩翩起舞。三振打擊手，四壞保送橫刀者或扮豬者上壘而後封殺。絕無暴投，絕無只有投手而無捕手或相反者的棒球賽。就此，父母子女的愛就不同了，乃無所求的一味付出(喻天經地義的接受)，乃出現了只有投手的現實人生來。也此，有些男女，婚後多會有類似的情境而相忍相守一生，畫面比投捕板的翩翩美多了。就像《梁山伯與祝英臺》，羽化成蝶的翩翩起舞，乃精神與愛情相契的談心靈之愛與結合也。更此，男女在夫妻與兒女中，就理解、體會與實踐了愛的不同而無不同且皆大歡喜焉。由是，小愛就緼涵了超越，超越的極致就是大愛，捨棄超越愛就是礙。因此，絕地天通。絕地天通就是：絕礙通超越。蓋：

    情緒者，喜怒哀樂的中節中和中庸時中存在與存有也。(《中庸》&《易經》)存在者，就是我們的誕生與活著。存有者，就是存在的意義、目的、動力與根源。這是說：我們的存在與活著，喜怒哀樂直接展示了存在的情境與其真實感受。乃我們活著的當下，活在什麼情境及感受的狀況中。喜，就是我們活在喜的情境及感受中，自己的存在遠離了憂患而心喜神悅。怒則反之，乃存在受到了威脅或基本慾望都得不到滿足，對此氣於自己而怒。若能歸因於他人或他者，怒就是自衛的反彈爆發點而摧毀原因。哀者，源於怒的既無以怨天尤人，更怒於反彈的無力回天、甚而壯志未酬身先死，乃身揹憂患者也。樂者，就是我們的慾望得到滿足也，樂乃與喜有別矣。喜乃精神方面的得到滿足，樂乃物質方面的得到滿足也。所以，《中庸》說：

    天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

    仲尼曰：「君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」

    子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

    子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。」

    子曰：「道其不行矣夫。」

    子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」

    子曰：「人皆曰：『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

    子曰，「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」

    子曰，「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

    子路問：強？子曰，「南方之強與，北方之強與，抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。」

    子曰，「素隱行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢：吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不見知而不悔：唯聖者能之。」

    君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。《詩》云，「鳶飛戾天；魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端夫婦；及其至也，察乎天地。

    子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云，『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」

    君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼辛。子曰：「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」

    君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」

    子曰：「鬼神之為德其盛矣乎。視之而弗見；聽之而弗聞；體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思？』夫微之顯。誠之不可揜，如此夫。」

    子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿於天。保佑命之，自天申之。』」故大德者必受命。

    子曰：「無憂者，其惟文王乎。以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣，而有天下。身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內。宗廟饗之。子孫保之。武王末受命，周公成文武之德。追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

    子曰，「武王、周公，其達孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以達賤也。燕毛所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。

在此，我們只看第一段文本，(第二段就進入《易經》了)其中的義理已經完全顯現矣。故，喜怒哀樂跟我的存在安危息息相關，它是我們存在的安危之直覺訊息的直接展示與展現。乃：情緒既是我們存在的真實情景，更是我們在此情景的心情表徵，乃為未發已發的喜怒哀樂中節中和中庸。譬如：我們家居生活，休閒自在，無拘無束，開心快活，這就是已發的樂。又譬如我們思考做飯，卻怎麼也想不出來該怎麼煮紅燒肉而焦慮、甚而氣自己，這就是未發的怒。所以，道不遠人、遠人非道。這就是儒家的本體意義與真實現實，乃每一個人的自己存在，更真真實實的確實存在。因為：

    此前乃：完全的依附，即嬰兒的生理基本需求也。接著是生活的滿足，再來是生活的享樂，最後是自以為的生活品味而墜在時尚流行的風雅風流追尋中，思想精神價值貧瘠空乏膚淺，道盡了愛礙的意義，尤其是：

    愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死。是，惑也。

用這來檢驗愛，這是非常好的標準，尤其是我們用撒旦反省上帝時，此中的批判性，就特別的強烈：

    上帝獨享自因自在

    撒旦亦想自因自在

    和而不同

    下學上達

人亦享了自因自在了。該一意義，除儒以外，無一如是也。因此，《中庸》的上述全數引文，這就意義全現了。所以，《四書中庸序》曰：

    子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇，乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也。故，筆之於書，以授孟子。其書，始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有德焉，則終身受用之，有不能盡者矣。

但是，此中的真諦是《易經》：

    三才兼三才。

一以貫之性與天道從心所欲不踰矩盡善盡美如其仁而曰時中，乃不偏不倚的無不義宜也。

    情者，即情緒與愛之間者，乃情感、感情與情實也。情感者，有感的情緒也。情緒之有寄託者，謂之情感。有穩定的情感者，謂之感情。有了感情，情緒就容易控制了。感情有了穩定的基礎，愛就衝動的圈起了雙方。自然激情，感情就墜回了情感，再墜就是情緒，這就是佛洛依德的利比多了，人在此只是慾望的動物了。這也就是情實，這時候的情就是情況、情景與實情，正是我們存在的情緒與感情的場域地方。此之至即家，家之昇華曰家族，家之至曰仁，天地萬物一體之仁。發乎情，止乎禮，窈窕君子，人文婚媾，其臭如蘭，一索男女，生與生生，天地乾坤。此，既是仁本身，尚是每一個人自身，更是人與仁的性與天道一以貫之安仁利仁。

    絕地天通者，《尚書˙呂刑》：上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。乃命重黎，絕地天通，罔有降格。群后之逮在下，明明棐常，鰥寡無蓋。皇帝清問下民，鰥寡有辭于苗。德威惟畏，德明惟明。《尚書˙呂刑》：乃命重黎，絕地天通，罔有降格。孔傳：重既羲，黎即和。堯命羲和世掌天地四時之官，使人神不擾，各得其序，是謂絕地天通。言天神無有降地，地祇不至於天，明不相幹。清·王夫之《讀通鑒論·平帝》：古之聖人，絕地天通以立經世之大法，而後儒稱天稱鬼以疑天下。

    《國語˙楚語》：昭王問於觀射父曰：周書所謂重、黎寔使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？」對曰：非此之謂也。古者，民神不雜。民之精爽，不攜貳者而又能齊肅衷正。其智能，上下比義。其聖，能光遠宣朗。其明，能光照之。其聰，能聽徹之。如是，則明神降之。在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時服，而後使先聖之後之有光烈，而能知山川之號、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質、禋絜之服，而敬恭明神者，以為之祝。使名姓之後，能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神、氏姓之出，而心率舊典者為之宗。於是乎有天地神民類物之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業，敬而不瀆，故神降之嘉生，民以物享，禍災不至，求用不匱。及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱於祀，而不知其福。烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災薦臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命北正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。

    《易經˙說卦傳》：昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於義﹔窮理盡性，以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽﹔立地之道，曰柔與剛﹔立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

    《易經˙繫辭傳》：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，懮虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

    易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不懮。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

    一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同懮，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之為坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

    夫易，廣矣大矣，以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

子曰：「易其至矣乎！」，夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣，成性存存，道義之門。

    聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」

    子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎，居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

    古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

    《易》之爲書也，廣大悉備；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

這皆說明了故國傳統的終極之道，乃哲學基本問題的一多之辨而為儒之性與天道一以貫之，特以天人合一表徵。絕地天通、《易傳》及《中庸》，正是該一意義的闡釋，其即三才兼三才的開展，絕地天通即開展的契運。《中庸》即開展之道，(《大學》即道的具體)《易傳》即開展的形上與其臻實。故，即超越即內在，即本體即方法，天人合一。此天人合一，特為故國天人合一的本質。然而，周公前後，天人合一有別。孔子之時及其後，天人合一又不同。絕地天通，正是周公之別的開展，《尚書˙呂刑》係周公之前的原始天人合一(薩滿精神)，《國語˙楚語》乃周公之後的制禮作樂天人合一，孔子及其後乃三才兼三才的天人合一。此間的真諦是：三才人文之立。絕地天通乃人文的躍動，周公乃人文的郁郁乎，孔子即成人文而曰三才兼三才也。因此：

    情緒、感情、愛、仁與絕地天通，仁以貫之，安仁利仁。