[1] 自由法則的堅持實踐- -意識的慾望而為欲望乃反和而不同，人即成工具而為根本惡。故，根本惡是反和而不同的堅持實踐，其至即宗教戰爭，實自我絕對化的寫照，乃堅持己見的徹底實踐也。

[2] 同理，自由意志或理性既然與根本惡掛鉤，善惡混的人性與上帝也不是康德說斷就斷、說簡別就簡別得了的。其實，牟宗三先生不同意康德者亦此，尤其是義禮知信皆仁也的即本體即方法終始條理而非渾沌死，尚非說斷就斷、說簡別就簡別，更非前面說斷而後面偷渡能混淆帶過者也。因此，這不只是染汙的問題，更是善惡混的大前提問題，乃為前面說斷而後面無解卻偷渡者也。其實，這就是同一性的知識論魔咒，特來於形上學同一性的清晰明瞭與運用，乃為形上同一的知識論呈現：真理觀的符應說、融貫論與實用論。形上學的同一性乃為知識論的基礎、過程、標準與目的，即我們認識與吸收﹝學習﹞知識的認清自己認識或知識知對象- -形上物，教我們對對象下適切的判斷、指導、決心與行為。

[3] 尤其說不清楚的是主體與本體的善惡混意義，根本惡更隱涵了本體惡的陷阱，即存在的真相或歸趣不是有而是無，生命真是虛幻與荒謬而只有擷取當下的需盡歡了。因此，生命最珍貴，人性更可貴，努力奮鬥，創造幸福，開創未來，悅樂人生，情趣生活，都是美麗的謊言。

[4] 儒家很清楚的表示：知性無善惡而為是非，理性有善惡吉凶，感性為福禍美醜。僅理性言，子曰人而不仁如禮樂何、汝為君子儒，孟子道性善，荀子曰人之性惡順是而惡，筆者謂惡罪吝悔過擾。此中的關鍵是：誠哉是言也的誠哉是人也，乃對自我的人性終身期許也。因為，惡者，字出《論語12.21》的樊遲從遊於舞雩之下曰：敢問崇德、修慝、辨惑？子曰。善哉問！先事後得，非崇德與。攻其惡，無攻人之惡，非修慝與。一朝忿忿，忘其身以及其親，非惑與。案：此章的重點即：善惡有動機、行為與效果之別也，孔子在此已明示。延伸的看《荀子˙性惡》：人之性，惡？其善者，偽也。蓋，惡者，讓己心沒有出口也，乃從心、亞也，亞即無出口也！罪者，字出《論語3.13》的王孫賈問曰：與其媚於奧，寧媚於竈。何謂也？子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。案：此章，我們可以從惡繼續思考，乃惡即叫自己的心沒有出口，罪乃讓別人的心沒有出口也。故，罪乃惡加一級。所以，獲罪於天無所禱也也。悔、吝者，字出《易經˙繫辭傳》的列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。案：此章，我們可以從惡、罪繼續思考，乃惡、罪者，源於事前該投資、該努力、該注意、該知止、該學習、該先苦卻吝於、捨不得或惰於投資、努力、注意、知止、學習、先苦，則事中意外不斷、歧旁叢生，事後問題變大、甚至一發不可收拾，無能面對、不敢面對、害怕面對而後悔莫及。故，吝乃事前的不足或該而不該、不該而硬要。悔，即吝的結果也。過者，字出《論語6.3》的哀公問：弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。又，《論語1.8＆9.25》子曰：君子不重則不威，學則不固。主中信，無友不如己者，過則勿憚改。更，《論語15.30》子曰：過而不改，是謂過矣。再，《論語7.17》子曰：加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。擾者，義出《禮記˙學記》的今之教者，呻其佔畢，多其訊、言及于數，進而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材，其施之也悖、其求之也佛。字出《周官˙天官、地官＆下官司馬》二曰教典，以安邦國、以教官府、以擾萬民。又，乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國……凡治野，以下濟致斅、以田里安斅、以樂昏擾斅。再，服不氏掌養猛獸而教擾之……羅氏掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之。詳在《孟子2.1.2》必有事焉而勿正、心勿忘、勿助長。因此，惡罪吝悔過擾者，惡乃源始，罪乃惡的延伸，是謂天作孽猶可違、自作孽不可活。所以，惡或罪者，實是事前自己吝於投資或努力也。正因為吝，所以事後後悔也。雖然後悔了，竟然憚改的貳、参過，那就真的是過了。故，過則勿憚改！然而，最難的還是擾。因為，惡罪是性德自我出不來也，其既有主觀因素，亦有客觀因素，更有主客互動的先驗、超驗與當下因素，乃為仁禮學的三才兼三才意義。即：人既在禮中生與活，人更在禮中學而生活。然而，禮學之要乃《易經˙乾卦》的潛龍而飛龍、亢龍或群龍也。飛龍者，性、德自我也，此乃《大學》宗旨焉。亢龍者，惡罪的抹煞或剝奪了潛龍而飛龍或群龍的機會與真實也。擾者，誤導了潛龍而飛龍或群龍的機會與真實也，此即《禮記˙學記》的要義矣。群龍者，此即儒學的變化氣質宗旨也。《易經˙坤卦》者，乃惡罪之過在天不在人也，尤有甚者既在天又在人者，如宰我的晝寢朽木糞土，實先天不良又後天不足而一旦為仁由己的童蒙求我從夫子學、志學、好學、博學而下學上達焉，即成弟子三千中的四科言語狀元典範焉。所以，先迷後得，終必有慶，是謂黃裳元吉。唯，迷、擾更不可不慎，乃其血玄黃也。因此，長善救失的使作善也，乃教之始由興也。更重要的是：潛龍而飛龍、群龍及黃裳且免疫亢龍與玄黃的童蒙求我，乃乾剛坤柔的利永貞夫子為己之學也。此之謂盛德大業焉，更是萬仞宮牆的有為者亦若是民到於今受其賜也。尤其該注意的是：潛龍而飛龍或黃裳，其皆履霜堅冰至也，乃性德之出與亢戰之初的徵兆，皆極其柔弱纖細，任何一點滴如一個眼神、一抹微笑、一個顏色、一個鼻息或掉以輕心等，都足以助長或扼殺了徵兆。此乃擾的真諦，是謂履霜堅冰至的必有事焉勿正心勿忘勿助長。此之謂教之所由興廢也，特為教育專業的教學學學半斅也。

[5] 其之解決之道即三大預設，即人以幸福﹝自由﹞為目的，但是今生有德不一定今生有福。因此，用靈魂不朽保證幸福而為真福。然而，誰來保證靈魂不朽及真福呢？這就是上帝，如此環環相扣，人的幸福目的就得到保證而福德一致矣。

[6] 這該是自然法則無法給出道德原則之故也，除非人亦納入自然原則中。其實，人本來就是自然物，人給出的原則亦自然是自然原則。因此，康德做的這樣區分，本身即值得商榷矣。唯一值得反省的是：人除了自然原則外，另有情緒原則- -偶然性、情感原則- -天才執性﹝選言令式﹞、道德原則- -應然性、人文原則- -歷史性、超越原則- -智的直覺與程門立雪百千之，這些豈是說斷就斷、說沒即沒、說有即有者呢？著實能說的是：若能預設上帝，那就表示能想像或學識上帝。就此，康德的說法確實值得商榷了。最少：我們可以期勉自己莫理性的誤推，道德原則即由假言令式提升為定言令式矣。

[7] 這僅是與料、現象的原因理論，未有原理的理論，與料、現象、原因就紛爭而不成理論，表達就像顏料堆積的顏料垃圾場。當然，我們可以說這是原始藝術、粗曠美。但是，一生作一次如此的堆積，這是天大的幸運。然而，它終是無法解決的難題，難於舉一三反下學上達一以貫之，原理的系統即無以成就。

[8] 這裏應該說知識論較宜！蓋，就笛卡兒的清晰明瞭之知識論第一因言：只有清晰，這是認識論的意義，即表述只有自己知道而別人不知道時，此之謂清晰。然而，過了一段時間後，清晰可能也沒有了，乃自己現在回看自己以前的作品，自己當下也不知道自己當時在寫什麼？但是，當表述不只是自己知道而別人也知道時，這就是清晰明瞭了。尤其是：不論過了多久，我們都可以清晰明瞭的知道作者在說什麼或得共識，這就是知識論了。基本上，故國欠缺的就是知識論這一鎖鏈系譜學，故國的學問乃特別的須要學，尤其是下學上達。

[9] 這樣的說法，猶如李氏對牟氏的的批判，乃牟氏對康德的理解未若其。同理，筆者反詰李氏對牟氏的理解亦未到位，尤其是李氏對儒家的理解根本未涉仁，更別說舉一三反下學上達一以貫知性與天道識仁聖功了。否則，李氏亦必以為「牟氏未克由踐仁知天開出當代新儒家」為憾事，乃無須那麼辛苦的銜接康德和儒家，在道德形上學欠缺實踐人類學或道德哲學，道德形上學的現實面或砍陷即極其不足矣。（李明輝著：《康德倫理學與孟子道德思考之重建》。）