無法以美啟真者，即李澤厚先生《論語8.8》的詮釋無法以美啟真也。蓋，該章是孔子之美的文本句讀詮釋之一，即興於詩、立於禮、成於樂，其乃美與藝術的孔子之美的文本依據之一，特為孔子之美的詮釋循環者也一矣。由是，擴而充之，乃知中國的命運，再而擴充之乃人類未來的出路之參照系者一。因為：興於詩、立於禮、成於樂者，文出《論語8.8》。按：詩言志，志者心情故事與個人志節也。興者，興起也。猶大地春分，春雷乍響，嫩芽新綠，萬物興起。詩之興猶此，乃人之心情與志節興起也。蓋，人之心情志節者，人皆有之，其以道心情與志節也，同情共感一振焉，乃易感動、易被電而無意識的共韻同律一心或自覺的志學也。故，興于詩也。于者，由上而下的于也。於者，由下而上的於也。于於，相摩相盪為用而興於詩也。唯，興於詩以於為誌而啟學也。但是，學什麼呢？學禮也。因此，三十而立，是謂立於禮也。因為，立於禮乃於而絕非于矣。然而，禮之本、禮之體者何呢？又，得本、體而禮後乎？此乃學禮的重點也。但是，何以致之？舉一三反、一以貫之、百世可知、下學上達也，豁然貫通，共通感。何以致此，易簡之理，樂也。所以，皇侃曰：禮之用，和為貴。朱子曰：樂有五聲十二律，更唱迭和。劉氏曰：小大相承，終始相生，倡和清濁，迭相為經。這是說：萬物皆相見的豁然貫通所學、所視、所思，方謂成也，尤其是《大學》的大成及《論語》的一以貫之性與天道，是謂成於樂也。蓋，成於樂的重點是成於和，既成於和，更成於合，是謂浴風詠光風齋月的敦化川流近悅遠來遠懷也。即：學無以下學上達，即小成的及於人生而遊於藝也。學而下學上達者，所以大成強哉矯德風化民異俗與易木鐸也。此皆學、立於禮，乃有教無類者也，即所有的事物均緼教育的因子，萬物皆相見的眾物表裡精粗、吾心全體大用無不到、明，學思再的敏感敏銳敏捷而豁然貫通焉，是謂成於樂的下學上達識仁聖功也。故，興於詩，立於禮，成於樂。蓋，歷史詮釋如下，《何晏集解》包氏曰：興，起也，言修身當先學詩也。禮者，所以立身也。包曰：樂所以成性也。《皇侃義疏》：此章明：人學須次第也。云興於詩者，興，起也，言人學先從詩起，後乃次諸典也。所以然者，詩有夫婦之法、人倫之本，近之事父，遠之事君故也。又江熙曰：覽古人之志，可起發其志也。云立於禮者，學詩已明，次又學禮也。所以然者，人無禮則死，有禮則生。故，學禮以自立身也。云成於樂者，學禮若畢，次宜學樂也。所以然者，禮之用和為貴，行禮必須學樂，以和成己性也。《韓李筆解》：韓曰：三者皆起於詩而已，先儒略之，遂惑於二矣。李曰：詩者，起於吟詠情性者也。發乎情，是起於詩也。止乎禮義，是立於禮也。刪詩而樂正雅頌，是成於樂也。三經一原也，退之得之矣，包氏無取焉。《邢昺注疏》：此章記人立身成德之法也。興，起也。言人修身，當先起于詩也。立身必須學禮，成性在於學樂。不學詩無以言，不學禮無以立。既學詩、禮，然後樂以成之也。《朱子集注》：詩本人情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間抑揚反復，其感人又易入，故學者之初，所以興起其好善惡惡之心而不能自己者，必於是而得之。禮以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會、筋骸之束。故，學者之中，所以能卓然自立而不為事物之所搖奪者，必於此而得之。樂有五音十二律，更唱迭和，以為歌舞。八音之節，可以養人之情性，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓。故，學者之終，所以至於義精仁熟而自利順於道德者，必於此而得之，是學之成也。按：內則十年學幼儀，十三學樂誦詩，二十而後學禮，則此三者非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易、先後、淺深也。《黃氏後案》：以聖門之學詩言之，於邱隅黃鳥之緜蠻而惕人之知止，於妻子兄弟之和合而喜親之能順，於高山景行而思好仁之心，於諸姑伯姊而思尊親之序者，夫子也。於倩盼素絢而知禮之後，於切磋琢磨而知學之進，卜氏、端木氏也。於鳶飛魚躍而知化之及於物，於衣錦尚絅而知文之惡其著者，子思也。推之坊記言：睦族讓貴齒。大學言：治國平天下，皆引詩以為證，亦夫子之教也。《王氏箋解》：三句一氣渾讀。在功效上說次序，亦是功效所成之次序。若為學，則十三舞勺，早已學樂，纔入小學便習禮，非誦詩能興後方學禮，以禮立身後方學樂也。有志於成德者，必得之於三經之益，故教者必以之教，學者必學此也。《戴氏注》：王者欲起政教，先命大史陳詩以觀民風。然後制禮，禮以養欲給求為本，民遂欲而樂生。然後作樂以告成功，治升平之事也。《劉氏正義》：禮內則云：十年出就外傅，朝夕學幼儀。十有三年，學樂誦詩舞勺，成童舞蒙。二十而冠，始學禮，舞大夏。又王制言造士之教云：樂正崇四術、立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。並自古相傳教學之法。夫子時，世卿持祿，人不由學進，故學制盡矣。聖門弟子，自遠至者，多是未學，夫子因略本古法教之，學詩之後即學禮，繼乃學樂。蓋詩即樂章，而樂隨禮以行，禮立而後樂可用也。大戴禮衛將軍文子篇：吾聞夫子之施教也，先以詩。世道者，孝弟，說之以義而視諸體，成之以文德。蓋，入室升堂七十有餘人。體者，禮也。文德者，樂也。入室升堂，則能興、能立、能成者也。大戴所言，正此文實義。又孔子世家言：孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十二人。六藝，兼易、春秋言之。身通六藝，則興於詩、立於禮、成於樂之實效也。易與春秋，夫子不以教，其教惟以詩書禮樂。論語不及書者，書言政事，成德之後自學之也。程氏廷祚說引李塨曰：詩有六義，本于性情，陳述德義，以美治而刺亂，其用皆切於己。說之，故言之而長。長言之不足，至形於嗟歎舞蹈，則振奮之心，黽勉之行，油然作矣，詩之所以主於興也。恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。冠昏喪祭射鄉相見，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性以定，身世有準，可執可行，無所搖奪，禮之所以主於立也。論倫無患，樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。小大相承，終始相生，倡和清濁，迭相為經。學之則易、直、子、諒之心生，易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久而無不化，樂之所以主於成也。《論語集釋˙餘論》：詩有邪有正，曰興起其好善惡惡之心。嘗竊疑之。古人歌詩舞蹈，自初學即以習之。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，固自周初遠古而來也。集注所謂詩有善有惡者，當指國風睹淫詩言。此等詩，考其年代，不過入春秋始有之。古人列學宮，原無此等之詩。以先王所以不教之淫詩而為加入學課。曰：恐學者知勸善不知懲惡，知夫子必不然矣。然而，三百篇中，明明有淫詩，何也？曰：淫詩惟風有之。風者，天子命輶軒之所採，欲以知其國政俗之善惡而加獎懲者。故，善惡並陳而備存於冊府。其不善者，流於民間，誠有之，頒之學宮則未聞。孟子曰：王者之迹熄而詩亡。詩亡而後春秋作，是入春秋後已為詩亡之時，則並存於冊府而無有也。故，知論語所謂學詩、所謂興於詩。必除諸淫詩外指其正者而言。其睹淫詩，當如天子採錄，備以知其美惡得失，非即以其宣淫之語，端人正士所不樂聞者。令諸學者，朝夕諷誦，噪聒於先王長者之前也。其學詩而有所興，乃詩之教孝者，可以興於孝。敬貞者，可以興於貞。興於善則惡不期遠而自遠，非必學淫詩始可以懲淫也。學淫詩而從淫，學之成者或能之。初學知識，初開，血氣未定。導以淫詩，直如教猱升木。勸之云耳，何懲之有。大學之上老老則民興孝，上長長則民興弟。一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。皆言，以此感者，以此應。無有言，以邪感，以正應者。興之為義，因感發力之大，沁人於不自知，奮起於不自己之謂。是惟詩歌為最宜。教者，宜何慎重選擇。因世多誤解，特詳辨之。黃氏後案，以聖門之學詩言之，於邱隅黃鳥之緜蠻而惕人之知止，於妻子兄弟之和合而喜親之能順，於高山景行而思好仁之心，於睹姑伯姊而思尊親之序者，夫子也。於倩盼素絢而知禮之後，於切磋琢磨而知學之進，卜氏端木氏也。於鳶飛魚躍而知化之及於物，於衣錦尚絅而知文之惡其箸者，子思也。推之坊記，言睦族讓貴齒，大學言治國平天下，皆引詩以為證，亦夫子之教也。興詩立禮易曉，成於樂之理甚微。蓋，古人之教以樂為第一大事。舜教冑子，欲其直溫寬簡不過取，必於依永和聲數語。太史公樂書謂：聞宮音使人溫舒而廣大，聞商音使人方正而好義，聞角聲使人惻隱而愛人，聞徵聲使大好善而樂施，聞羽聲使人整齊而好禮，此自古相傳之語。周官大司樂教國中子弟，一曰樂德，中和祇庸孝友。一曰樂語，與道諷誦言語。一曰樂舞，即六代之樂。樂師小胥分掌之，俾學其俯仰疾徐周旋進退起訖之節。勞其筋骨，使不至怠惰廢弛。束其血脈，使不至猛厲僨起。今人，不習其事。與之語，亦莫能知也。集注蕩游其邪穢，指淫心不生。此句亦易曉，消融其渣滓，指傲氣不作。此養到事，非得力於樂不加矣。論語傳注，詩之為義，有興而感觸，有比而肖似，有賦而直陳，有風而曲寫人情，有雅而正陳道義，有頌而形容功德。說之故言之，言之不足，放長言之。長言之不足，故嗟嘆之。學之而振奮之心勉進之，行油然興矣，是興於詩。恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。朝廟家庭車輿衣服宮室飲食冠昏喪祭，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性以定。身世有準，可執可行，無所搖奪，是立於禮。論倫無患，樂之惰也。欣喜歡愛，樂之官也。手之舞之，足之蹈之。天地之命，中和之紀。學之則易直子諒之心生，易直子諒之心生則樂。樂則安，安則久，久則天，天則神，是成於樂。《正義》：以立於禮，成於樂，皆是修身。故，言修身當先學詩。下篇云詩：可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。毛詩序云：正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗，則學詩則能修身也。韓詩外傳：凡用心之術，由禮則禮達，不由禮則悖亂。飲食衣服，動靜居處。由禮則和節，不由禮則墊陷生疾。容貌態度，進退趨步，由禮則雅，不由禮則夷固。是學禮可以立身，立身即修身也。樂記云：先王本之情性，稽之度數，制之禮羲。合生氣之和，道五常之行。使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾。四暢交於中，而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後，立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴殘，長幼男女之理，皆形見於樂。故曰：樂觀其深矣，是樂以治性。故，能成性，成性亦修身也。今注今譯本，多以上述的歷史詮釋為本，乃不累引。以下引異供參，蔣伯潛《四書讀本》：樂，音樂之樂。興，起也。詩即三百篇的詩經，孔子曾言：詩可以興。詩之感人最深，可以鼓舞人的意志。故曰：興於詩。儒家之教，又稱禮教。把人類的視聽言動，都範圍在禮裹面。一個人能夠使視聽言動，都不失禮，始可以立在社會兼做個人。故曰：立於禮。樂者，音樂也，音樂足以涵養人的性情。人能涵養性情，使歸於正則自能高尚而無卑惡的行為，成一個完人。故曰：成於樂。孔子常以詩及禮樂教人，即是因此。趙龍文《論語今釋》：這兩種權威性的註解，都不易使人明白。朱子集註對於論語的註解，頗多透闢處，但所病者，論語一書只是按實記錄孔子的生活言行，並不是每一句皆為教訓，也不是每一句皆明善惡，若專從此處著眼，則反多穿鑿了……這一章書，只是說明孔門弟子學習過程的重點：開始學詩。再則熟習禮節，包括日常生活的禮注、與法令規章、公文程序等，以謀自立。還得通曉音樂，始可成功。這是反映出春秋時代是個重視禮節音樂的社會，故學習的重點、過程若此。無須如集解與集註中的解釋，深進一層加以剖析，或許更易使研讀者明白些。程石泉《論語讀訓解故》：史記孔子世家及大戴禮記，按孔子時庠序之教殆已盡廢，諸侯卿大夫士皆世襲其祿，無教育無學養。孔子退隱洙泗，略因古制教門弟子以詩，所以起發其心志。教之以禮，所以使其明乎道德仁義，然後以樂觀成。樂者所以廣節奏，省文采，美教化，移風俗。就個人言，樂可以怡情理性。就政教言，可以興，可以觀，可以群，可以怨矣。錢穆《論語新解》：本章見孔子之重詩教，又重禮樂之化。後世詩學既不盡正，而禮樂淪喪，幾於無存，徒慕孔門之教於語言文字間，於是孔學遂不免有若為乾枯，少活潑滋潤之功。此亦來學者所當深體而細玩之。李家雄《論語義》：陽貨篇：詩可以興、可以觀、可以群、可以怨。為政篇：詩三百，一言以蔽之，曰思無邪都是弘毅、坦蕩蕩的養成哲理。此外，陽貨篇其猶正牆面而立則是孔子教兒子要讀用伯南、召南等詩篇，否則無法立足，邁步於世。不學禮，無以立。(季氏篇)不知禮，無以立。(堯曰篇)從否定與再否定中尋找肯定，與孔子教學叩其兩端而竭焉(子罕篇)及舉一隅再以三隅反一樣實用(述而篇)。為政篇「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」正是立足人世，行遍天下之法。至於禮是何也，一如八佾篇「入大廟，每事問，是禮也。」。八佾篇「樂其可知也，始作，翕如也。從之，純如也，皦皦如也。繹如也，以成。」與述而篇「子聞韶樂，三月不知肉味」都是音樂過程、結果的論述，孔子雖讚美韶樂盡善盡美，也放鄭聲，並非排斥一切非正雅的音樂，論語中只是闡述孔子的喜好而已，至於其它搖滾樂等，以孔子生命理念子於是日哭則不歌(述而篇)與不有博奕者乎(陽貨篇)都是泛愛眾。李澤厚《論語今讀》：這又是非常重要的一章。立於禮，許多章都講到，並且講得很具體。禮使人獲得行為規範，具體培育人性，樹立人格，取得作為氏族群體成員的資格。詩啟迪性情，啟發心智，使人開始走上人性之道。樂則使人得到人性的完成。(參考知之好之樂之章，並見拙作《華夏美學》。)可見，成、成人、為己之學等都遠非知性理解，而是情意培育即情感性、意向性的塑造成長，此非理性分析或概念認知可以達到，而必直接訴諸體會、體認、體驗，溶理於情，情中有理，才能有此人性情感及人生境界，所以說成於樂也。興於詩者，詩者，思也。卻不止於概念之思，此思乃言不盡意之思，所以才可以感發興起。詩非有思之外殼(語吉、概念)不可，卻使此外殼既封閉(有此思此意)又開放(非止於此思此意)，此即所謂書不盡言、言不盡意，由各人去擴展。詩無達詁亦此義也。而人生情境及艱難苦辛亦均在此言盡意未盡之語言一心理中。此為中國傳統的思維一語言方式，亦生活一人生方式。所以中國思維之特徵與詩有關。它之不重邏輯推論，不重演繹、歸納，不重文法句法(語言)，而重直觀聯想、類比關係，均與此相關。它本源於巫術(Frezer所談之相似律、接觸律)。此種類比既有情感因素，又有經驗因素，故無固定秩序，而呈模糊多義狀態。非線性相聯，乃網狀交叉，如雲從龍、風從虎之類。固非純理性，乃美學方式。我所謂以美啟真(見拙著《我的哲學提綱》《美學四講》)，亦此之謂。直觀、模糊、多義卻簡明、準確。此思維方式當然又與漢字特徵有關。漢字以「指事」為根源，以「會意」(訴諸理解)、「象形」(視覺記憶)為方法，以「形聲」與吉語相聯接，「轉註」、「假借」則其發展之輔助手段。案：按者，即文本的直接句讀詮釋翻譯也。案者，即按的理解闡釋也。因此，我們依據上述的文本及其歷史詮釋珍籍，我們乃可理解自己對文本及歷史詮釋的功不可沒詮釋助益也。但是，我們亦可由是體會，歷史詮釋亦不無正是文本句讀的陷阱或障礙。故，存而不論，如戴氏的政治詮釋及劉氏《論語》不如《書》。唯，包何皇侃邢昺的奠基，朱熹的開拓，劉氏及程氏得餘論，由是幫助我們更接近文本的開拓自己與理解文本也。所以，筆者作了如上的句讀與詮釋。然而，如是的句讀詮釋，筆者尚藉基根的哲學基本問題之根本問題探究方法為之也，特以《乾坤衍》的復雜乾坤一元實體不敢不敬恭領受明了自己為禮之本、禮之體、百世可知之因、一以貫之的本、體、因及一句讀文本，尚由此詮釋的循環回視自己的句讀，更由是詮釋的循環回視自己的人生。此即「經典—生命—生活」的雙循環，乃「經典—生命」及「生命—生活」的雙循環，其尚以問題為生活的核心而為雙循環之本，此本更以經典的經義為先驗知識而為經典學習也，尤其是個人下學上達而臻於國家、天下、存有而寶位或強哉矯，更尤其是個人繫於天下國家之安危者也。只是個人不知，是謂天將以夫子為木鐸的如予何也。這才是中國的命運，這更是人類未來的命運- -第三條路的出路，是謂士不可不弘毅任重而道遠的為己之學也！所以，趙文龍先生的最後論點，筆者大不以為然！又，李澤厚先生的論點，筆者大取保留的態度，尤其是詩、禮、樂之論，實有禮教吃人之義，頗危險。又，以知性及理性言，還是不如回歸康德的知性、理性與感性來理解。唯，康德的知性又與傳統的理性易混淆。就此，我們應由是開展儒學的現代化，中體西用的呈現識仁的知識論，實乃當代的國故使命也。因此，其後的書不盡言，乃無法以美啟真了，實該由是翻轉而以意象言還原於孔子之美矣。