畫意：在西方美術史研究中，對於風格的探討長久以來即與「再現」這個核心議題緊密地連在一起。簡單的說，所謂「再現」即是以表現外在真實為藝術之終極目標。在歷史的過程中，每一代的藝術家基於前人之努力所得，修正並改善其手段，以求更趨近於此目標。在這樣的論述下，風格的發展便似乎具有一個歷史命定的軌跡，步步朝此終極目標前進。[1]這或許不失為理解西方藝術史的方便法門之一，但是用之於中國美術則並不完全適合。即使以「狀物」性格最清晰的中國繪畫而言，「再現」很難說是它的最終關懷，西方風格史中所現「規律性」的軌跡，也不見於其歷史之中[2]……如果不以「再現」為依歸，中國繪畫的終極關懷是什麼呢?它有那樣的最終目標嗎?這是一個不容易簡單回答是否的問題。最主要的原因在於我們對畫史中諸類科的理解尚不夠透徹。[3]如果只是大而化之地訴諸傳統畫學中經常標舉的「道」來說明，[4]固然不能說錯，但實在過於籠統，無法以之為可以具體操作的目標。我個人因此認為可行之道應試圖開始就不同類型的繪畫，檢討其作品意圖之特殊性，並由之反省我們在研究中常用來評價或引導思維的一些既成觀念……「山水畫」中，雖然在表面上都是在畫自然界可以看到的山、石、樹木、流水等形象，但其實作品間在整體意涵上卻頗有差異，對觀者的訴求所在也大不相同。它們有的是公眾性很強的太平意象，有的則是十分私人的情感寄託，有的時候雖然可與實際所遊、所居之景緻有關，但也經常超越現實經驗，作為一種人對天地造化之領悟的抽象表現而存在。這些差異自然必須仰賴形象來呈現，但形象本身之製作，卻不是真正的目的，因此去追究形象之真實與否，也就不是重要的問題。對於中國繪畫而言，形象中的形式沒有單獨存在的道理，形式永遠要有意義的結合，才是形象的完整呈現。這種瞭解下的完整呈現，用中國傳統的語彙來說，就是各種不同的「畫意」。它既來自於作者，也取決於觀眾，是在他們互動，之間成形的。對隱含著這種多元的可能性之「畫意」問題的整理與探討，因此可以視為重新思考所謂中國繪畫之「終極關懷」的必要前置作業。[5]（頁16-17）美與藝術是表徵自我價值最直接的方式，儒學的真諦即此，是謂為己之學，熊十力先生更明謂不敢不敬恭領受明了自己。此處引文闡釋的重點亦此，風格、畫意、氣韻的真諦皆此。因此，以再現闡釋故國的藝術，頗為不應。蓋，再現是技巧的再現呢？還是形式（含媒介）的再現呢？亦是附體的再現呢？或是主體的再現呢？抑是本體的再現呢？若說是客體再現，還不如寫實來得恰當。尤其是畫家在此刻意的隱藏己意，更尤其是作者有意的帶領觀者發現洞天。此中的興味意義，更甚風格、畫意、氣韻而謂其秀如蘭的教學相長也，實質意義如男女相遇相戀相攜的一索得男女生與生生也。就此，該一意義不但呈現了自我價值，更由是呈現了自我價值的意義化而影響深遠也，是謂和而不同的舉一三反下學上達一以貫之性與天道見群龍於首吉而民到于今稱之。因此，我們回看歷史命定及終極關懷，儒家的宗教情懷乃臻早熟的目的論矣，特由和而不同臻實，既不同於小國寡民或修道真人神仙，尚不同於羅漢、菩薩或佛，更不同於回歸上帝之城，僅和而不同也。既和而不同於人之異於禽獸，尚和而不同於聖人與我同類，更和而不同於性與天道也。故，如此深邃的哲學素養之美與藝術理論，未識仁乃君子之道顯矣。但是，人不知而不慍，不亦君子乎！