最後，我也該對沈清松教授的〈從內在超越到界域跨越- -隱喻、敘事與存在〉有所總結回應，此即存有論的儒家意義。因為，該文說人、人性有欲望動物之嫌，或為唯物論的人或人性，雖然人可以向心靈與精神提升與轉化，其乃存有論的欲望地不斷自行發展與超越，此即紮紮實實的唯物論或欲望動物，欲望身體向心靈與精神提升與轉化乃奇蹟或恩典了。蓋，存有論的重點不在「在自由中的關係與在關係中的自由」，此乃物理、化學、生理與心理的存在基本現象，其在此乃由物理、化學、生理或心理盡情的說了，我們於此無需多置一詞。但是，其之最終或根本基礎，我們即可深究了。故，海德格稱西方哲學為存有的遺忘，該作的闡釋亦同。蓋，可別忘了，有很多故事、敘事或詮釋是虛構的，甚而是詭計得逞，即存有自身被遺忘了。因此，人性本善，如是的給出了存在的基礎，乃為詮釋的存有論基礎，特為人文的自我承諾與其實踐，是謂鼓萬物而不與聖人同憂。所以，三才斯立，兼三才的參伍以變、參伍之神而生與生生之仁矣。因為，存有的遺忘之真乃由是立，即存有的存在憑恃的是它自己的本性而存在，存在即本性的展現或呈現。若此，存有首須認識自己，認識自己的特性，忽略此即存有的遺忘，實沒有回歸存有自身也。沒有回歸存有自身，即無以立，立也只是物理、化學、生理或心理的立而已！回歸了存有自身，即該存之。存之了以後，就該集義養心養性養氣的充實。充實了以後，方能開顯的擴充。然而，千萬別忘了求放心存之的人性本善。否則，外推或擴充不無詭計得逞的意義。因此，儒學由始即回歸存有之學，乃為仁由己的求仁得仁如其仁，是謂為己之學也！蓋，內在超越，內在是什麼內在呢？超越又如何可能呢？遺忘了存有，即無內在、亦無超越，更無以認識自己而無法憑恃什麼的存在，只能自然或冥冥的逝者如斯地存在了。此一意義，我們可以和種子果仁、我與自我對照，更可和我與自我臨陣教育對照，存有論的意義由是更顯矣。這是說：我們確實可以從種子果仁的存有及存在，讓我們理解種子果仁是什麼？是什麼存在？怎麼從種子果仁化成花生，花生又結成花生仁。同理，我們可以舉一三反的豁然貫通，由是讓我們知道（常識）、了解（知識）、理解（學術）或體驗（智慧）：我們是什麼？我們到底是什麼存在？怎麼變成現在這個樣子的存在？因此，教育孩子、教育學生，讓他們知道、了解、理解或體驗自己是怎麼樣的存在與存有，如何達臻自己、家人及國人的期許而了然人生的價值與生命的意義，這就是存有論的意義，這更是文化的意義。蓋，仁即無限在有限忠底下學上達的事實論，人生的價值或生命的意義即呈現自己的無限，此謂未知生焉知死。另，就美而言，美即無限，無限即美，其皆仁也，乃仁的存有特性矣。呈現（含賦予- -創造）即藝術，乃將美、無限、自我或仁呈現出來，這就是藝術。其可借其自身展現或呈現，展現即花生仁等而為告子的生之謂性，呈現即幾希的人仁而為孟子的杞柳桮棬善信美大聖神，是謂易太極、易有太極、仁在其中、美在其中、美之至也、盡善盡美、如其仁，尤其是民到于今受其賜的見群龍無首吉！