存有論的儒家意義
最後,我也該對沈清松教授的〈從內在超越到界域跨越- -隱喻、敘事與存在〉有所總結回應,此即存有論的儒家意義。因為,該文說人、人性有欲望動物之嫌,或為唯物論的人或人性,雖然人可以向心靈與精神提升與轉化,其乃存有論的欲望地不斷自行發展與超越,此即紮紮實實的唯物論或欲望動物,欲望身體向心靈與精神提升與轉化乃奇蹟或恩典了。蓋,存有論的重點不在「在自由中的關係與在關係中的自由」,此乃物理、化學、生理與心理的存在基本現象,其在此乃由物理、化學、生理或心理盡情的說了,我們於此無需多置一詞。但是,其之最終或根本基礎,我們即可深究了。故,海德格稱西方哲學為存有的遺忘,該作的闡釋亦同。蓋,可別忘了,有很多故事、敘事或詮釋是虛構的,甚而是詭計得逞,即存有自身被遺忘了。因此,人性本善,如是的給出了存在的基礎,乃為詮釋的存有論基礎,特為人文的自我承諾與其實踐,是謂鼓萬物而不與聖人同憂。所以,三才斯立,兼三才的參伍以變、參伍之神而生與生生之仁矣。因為,存有的遺忘之真乃由是立,即存有的存在憑恃的是它自己的本性而存在,存在即本性的展現或呈現。若此,存有首須認識自己,認識自己的特性,忽略此即存有的遺忘,實沒有回歸存有自身也。沒有回歸存有自身,即無以立,立也只是物理、化學、生理或心理的立而已!回歸了存有自身,即該存之。存之了以後,就該集義養心養性養氣的充實。充實了以後,方能開顯的擴充。然而,千萬別忘了求放心存之的人性本善。否則,外推或擴充不無詭計得逞的意義。因此,儒學由始即回歸存有之學,乃為仁由己的求仁得仁如其仁,是謂為己之學也!蓋,內在超越,內在是什麼內在呢?超越又如何可能呢?遺忘了存有,即無內在、亦無超越,更無以認識自己而無法憑恃什麼的存在,只能自然或冥冥的逝者如斯地存在了。此一意義,我們可以和種子果仁、我與自我對照,更可和我與自我臨陣教育對照,存有論的意義由是更顯矣。這是說:我們確實可以從種子果仁的存有及存在,讓我們理解種子果仁是什麼?是什麼存在?怎麼從種子果仁化成花生,花生又結成花生仁。同理,我們可以舉一三反的豁然貫通,由是讓我們知道(常識)、了解(知識)、理解(學術)或體驗(智慧):我們是什麼?我們到底是什麼存在?怎麼變成現在這個樣子的存在?因此,教育孩子、教育學生,讓他們知道、了解、理解或體驗自己是怎麼樣的存在與存有,如何達臻自己、家人及國人的期許而了然人生的價值與生命的意義,這就是存有論的意義,這更是文化的意義。蓋,仁即無限在有限忠底下學上達的事實論,人生的價值或生命的意義即呈現自己的無限,此謂未知生焉知死。另,就美而言,美即無限,無限即美,其皆仁也,乃仁的存有特性矣。呈現(含賦予- -創造)即藝術,乃將美、無限、自我或仁呈現出來,這就是藝術。其可借其自身展現或呈現,展現即花生仁等而為告子的生之謂性,呈現即幾希的人仁而為孟子的杞柳桮棬善信美大聖神,是謂易太極、易有太極、仁在其中、美在其中、美之至也、盡善盡美、如其仁,尤其是民到于今受其賜的見群龍無首吉!