因為通透無礙，故禪畫之作，不擇筆不擇紙，什麼筆畫什麼畫，什麼紙也都成就一種禪的任運自在，當下即是。

    　梁武帝曾請當時紅極一時的禪宗尊宿傅大士講經說法，傅大士於座上揮案一下，便下座。武帝大為愕然。傅大士問：「陛下還會麼？」帝云：「不會。」傅大士答：「大士講經完畢。」

    　梁武帝深奉佛法，並供養諸多僧尼，舉凡造橋、鋪路、建塔、蓋廟，都篤力實踐，他更廣作譯經事業，且曾親自開講放光般若經，他雖博知經卷，卻不知其自身亦為一部活經卷。傅大士受請講經，而僅於座上揮案一下，便下座。其作為堪稱親切，目的在除破梁武帝陷於文字經句之迷執，只是武帝未能會解，錯過開悟的契機。

    　禪宗之旨在「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」四句，意在跳脫文字之障，避免落入知識之執見，故於傳統佛教讀誦經卷之外，別傳一種心法，要人們認識自己本具的佛性，不必外求。佛性本具，若假外求，則如「拋棄自家珍藏寶，沿門托缽學乞兒」之愚見。

    　不立文字，不是不要文字，而是不執著於文字。廣義的文字，除了經卷之外，還包括圖像、雕塑、建築等有形的人為之法，禪畫即是其中一法。它原是佛教或禪宗為眾者契悟的一種善巧、一種方便法門；利用圖像，去彰顯佛法旨要，而使眾生悟道，即所謂「寓禪於畫，藉畫弘法」，任何一張禪畫，都蘊寓禪境佛法，故說禪畫即是禪者之畫，或稱具禪意、禪境、禪趣之畫。

    　禪畫之最終目的在使人「了悟」，以識得自己「本來面目」、除去煩惱障，而得生命大自在大解脫。故繪者在落筆揮毫之際，取其「淨」、「簡」、「清」、「寂」等原則，畫面重視留白，讓出大塊空白，使虛與實得到一種平衡；當觀者在視覺接觸到畫面有筆墨的「實有」時，亦能於無筆墨的「虛無」留白處得到一種歇息和自心的安頓。

    　除非必要，不用過多的顏色敷染，儘可能只使用單純的墨色，且多用率性「寫意」之法，不作繁瑣的描繪，一經下筆，便無悔改，凸顯一種快然適意的禪的瀟灑通透、無罣礙的心境。

    　因為通透無礙，故禪畫之作，不擇筆不擇紙，什麼筆畫什麼畫，什麼紙也都成就一種禪的任運自在，當下即是。過分講究外在形式或工具語言，就如同梁武帝一般，陷入文字經句的執著，終究未能徹悟。

    　禪畫如雲水，飄然去來、隨緣去住，如禪者之心，如你我之心。