2015-11-15 20:01:03東岐明
《繫說神易》書稿‧〈君德吉凶章十六〉
《繫說神易》書稿‧〈君德吉凶章十六〉 東岐明
此章乃以爻動詮釋君子領導德行之於吉凶利害。
彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
「彖」字原指宰殺處理後之牲體，易學引申用以對應於「象」而謂卦象占察後之意義；「材」謂解說材料，故曰『彖者，材也』。爻之意義作用，乃是在其剛柔屬性，以效法表現世事變化於主動與被動之互動關係，故曰『爻也者，效天下之動者也』。世事變化之互動結果，乃生利害吉凶，而有懊悔疑吝之發顯，故曰『是故吉凶生而悔吝著也』。
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陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？
陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
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三爻組成八卦範式，乾卦純剛，坤卦純柔，無以自比爻性互動，故而不論陰陽卦性。以現代數學解說，陽爻為正為奇，陰爻為負為偶。震坎艮卦，陰爻多於陽爻；二負一正，相乘得正，是為陽卦，故曰『陽卦多陰』；二偶一奇，相加得奇，是為卦奇，故曰『陽卦奇』。巽離兌卦，陽爻多於陰爻；二正一負，相乘得負，是為陰卦，故曰『陰卦多陽』；二奇一偶，相加得偶，是為卦偶，故曰『陰卦耦』。
「君子」原指上位領導，「小人」原指下位平民。孔子儒家賦予「君子」道德意涵，用以指稱具備領導才德的人；「小人」則相對用以指稱不具領導才德的庸俗凡人；因而孔子儒家是以「君子」指涉才德高尚者，以「小人」指涉才德庸俗者。後世儒家傳統更加衍伸意義，以君子為善，而小人為惡，遂使君子小人具有善惡之別。
傳者為以附會君子領導之德，故而詰曰『其故何也』『其德行何也』。陽剛主動，爻性象君，卦性象徵君子；陰柔被動，爻性象民，卦性象徵小人；故曰『陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也』。所謂「君子之道」即是君德之道，此諭君子公義而使群體組織統一認同，故謂「一君二民」。所謂「小人之道」即是庸人之行，此諭小人私利而使群體組織認同分裂，故謂「二君一民」。此種卦性解說之德行分別，僅是傳者為以附會君德之說。
此章以下即是引申易理經義，而扼要指點君德安身立命以趨吉避凶之道。
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易曰：『憧憧往來，朋從爾思。』
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之聖也。
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孔子引用此句爻辭意義，並非《易經》原義，而是轉化衍生之另義詮釋。「憧」謂心意無主；即是沒有主見，心意不定。形容人們心意不定而躁動往來不止，無所專心致志，故曰『憧憧往來』，孔子《大戴禮記‧哀公問五義》有謂『動行不知所務，止立不知所定；日選于物，不知所貴；從物而流，不知所歸』。「朋」謂友伴，「朋從」謂結伴從隨；人們結伴從隨某種思想，故曰『朋從爾思』。世間人們心意不定而奔逐欲求，群伴從隨某種思想，故而孔子借喻『憧憧往來，朋從爾思』。
孔子引申『憧憧往來，朋從爾思』，以此詰說世間人心思慮趨向，乃是有所根本一致動機，故曰『天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？』天下之動，乃是起於世間變化；變化有所明暗顯示，故以晝夜推移變化而曰『日月相推而明生焉』；變化以有時間流逝，故以季節推移變化而曰『寒暑相推而歲成焉』。孔子乃以日月寒暑之往來相推，喻示了時間變化下之萬象差異，正是利害差別之發生根源。
「往」謂物象之往，即是覺知境界之信息屈隱，故曰『往者屈也』。「來」謂物象之來，即是覺知境界之信息展顯，故曰『來者信也』。覺知者觀察感應到物象信息之隱顯變化，在抉擇行動上也就發生其利害差別，故曰『屈信相感而利生焉』。此以喻示，天下眾心的殊途百慮，自然因於差異而有其利害抉擇；然而天下分殊眾心歸致之共同根本動機，皆在求其利益之道；因而君德安身立命，自然必須在於善用利益之道。
君德修持如似尺蠖屈隱結蛹，以求應機而化顯蝶蛾，故曰『尺蠖之屈，以求信也』；正是君子精研義理深入心神，為以修成人格實踐而應時發用義理，故曰『精義入神，以致用也』。君德修持如似龍蛇蟄伏深藏，以求存身於環境氣候，故曰『龍蛇之蟄，以存身也』；正是君子存攝義理運用利益，為以安身立於人間而發揚德行事業，故曰『利用安身，以崇德也』。
不知應對時代局勢以變通運用利益，也就不能真正安身崇德；時局利害的變化，乃是隨著時勢推移與時代進展而古今有所不同；因而未來時變的往應方法，並非現今即可完備得知，故曰『過此以往，未之或知也』。中道神易之君德修持，觀照覺察世事變化，心神通達古今義理，智識通曉時局利害，窮究心神之覺知觀照，了知德教之化民成俗，正是君子入世濟民之隆盛德業，故曰『窮神知化，德之盛也』。
君子為政需求理想現實之協同；若是徒重理想而不顧現實，難以得致眾人支持輔佐，也就難以行動為政。理想憑藉現實而以成就，現實依據理想而以長久；也就必須謀致義利調和，利以應和於義，義以和諧於利，故而《文言傳》有謂『利者，義之和也』『利物，足以和義』。孔子《大戴禮記‧四代》闡示君德習尚之以義御利，而謂『聖，智之華也；智，仁之實也；仁，信之器也；信，義之重也；義，利之本也，委利生孽。』；《論語‧里仁》有謂『放於利而行，多怨』，強調其為政不遵義理而唯利是圖的禍患危險。所以君子為政，乃是本於正義理想，用於現實利益；《大學》論述治國乃謂『國不以利為利，以義為利也』，正謂國家利益必然重要，但是必要基於正義公理才有長遠永續利益。
此諭君德之本，在於神智修持，以善明利害而安身化民，乃能引領世間逐利民眾。《老子》有謂『執大象，天下往；往而不害，安平泰；樂與餌，過客止。』，《論語‧憲問》有謂『修己以敬』『修己以安人』『修己以安百姓』，《論語‧雍也》有謂『己欲立而立人，己欲達而達人』，《論語‧述而》有謂『志於道，據於德，依於仁，游於藝』，《論語‧為政》有謂『為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之』。
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易曰：『困於石，據于蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶！』
子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？
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受困於砂石漠地，據守於蒺藜荒地，故曰『困於石，據于蒺藜』，以其開墾土地之惡劣，用以形容處境艱難；再更形容處境險惡，家居妻室亦背棄而去，故曰『入於其宮，不見其妻，凶』。
砂石漠地並非可以開墾，不應受困於此，故曰『非所困而困焉』；比喻君子安身立命，若是困執不可行道之位，必然辱壞名聲，故曰『名必辱』。蒺藜荒地並非適宜開墾，不應據守於此，故曰『非所據而據焉』；比喻君子安身立命，若是據守不宜行道之位，必然危害身命，故曰『身必危』。名聲辱壞而不良，身命危害而不保，死期即將來到，故曰『既辱且危，死期將至』；世人厭棄，眾叛親離，故以喻曰『妻其可得見耶？』
此諭君德之基，必須善擇安身立命之位，否則將會辱名危身，乃至眾叛親離。《老子》有謂『知足不辱，知止不殆，可以長久』，《孝經‧開宗明義》有謂『立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。』
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易曰：『公用射隼于高墉之上，獲之無不利。』
子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
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公侯利用高牆形勢，在其上射獵鷹隼，故曰『公用射隼于高墉之上』；獵獲成功，沒有不利，故曰『獲之無不利』；比喻利用形勢而使用手段，乃能達到事業成功吉利。
鷹隼是鳥類飛禽，故曰『隼者，禽也』；以鷹隼之敏銳高翔，比喻困難達成之事業目標。弓箭是器具手段，故曰『弓矢者，器也』；以弓箭之應用捕獵，比喻進行事業之使用手段。射者是狩獵之人，故曰『射之者，人也』，以射者之運弓發箭，比喻推動事業之主導人物。君子密藏器用手段於己，等待時機而發起行動，怎麼會有不利？故曰『君子藏器於身，待時而動，何不利之有』。「括」謂約束，此指對手預料之己方行動能力限制；行動出擊不在對手預料之中，故曰『動而不括』。因而出擊行動必然有所收獲，故曰『是以出而有獲』。正是所謂，造成有利形勢，使用利器手段，而以發起行動，故曰『語成器而動者也』。
此諭君德之動，在於密行藏機，利用形勢而使用手段，出乎他人意料之外，乃能行動一舉成功。《論語‧衛靈公》謂及為仁亦謂『工欲善其事，必先利其器』。
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子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
易曰：『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。
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庸俗貪婪之人，不羞恥於自己不具仁愛，故曰『小人不恥不仁』；不畏懼於自己不守正義，故曰『不畏不義』；不見到利益就不能勸勉自己，故曰『不見利不勸』；不受到威迫就不能接受懲罰，故曰『不威不懲』。由於微小罪過受到懲罰，因而戒懼避免重大罪過，乃是庸貪者之福分，故曰『小懲而大誡，此小人之福也』。腳戴刑具，滅去腳趾，再無過咎，故曰『『屨校滅趾，無咎』；以此比喻小懲大誡，故曰『此之謂也』。此論庸貪之人不知仁義之利，唯求現前利益；不知仁義之勢，唯避當下威罰；故而對其微損小懲，反而可以助其避禍遠害。
孔子《大戴禮記‧哀公問五義》有謂『所謂庸人者，口不能道善言，而志不邑邑；不能選賢人善士而托身焉，以為己憂。動行不知所務，止立不知所定；日選于物，不知所貴；從物而流，不知所歸，五鑿為政，心從而壞；若此，則可謂庸人矣。』
此諭君德之御，必須藉由刑罰規範庸貪之徒，避免嚴重犯罪惡化。《論語‧里仁》有謂『君子喻於義，小人喻於利』，《大戴禮記‧四代》有謂『有天德，有地德，有人德，此謂三德。三德率行，乃有陰陽；陽曰德，陰曰刑。』《論語‧為政》有謂『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。』
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善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益，而弗為也；以小惡為無傷，而弗去也。
故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『何校滅耳，凶！』
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不積人際善行，沒有良好社會關係，不足以成就良好名聲，故曰『善不積，不足以成名』。不積人際惡行，沒有壞劣社會關係，不足以滅亡自己身命，故曰『惡不積，不足以滅身』。庸貪之人只見近利，以為待人小善無益而不為，以為待人小惡無傷而不改，故曰『小人以小善為無益，而弗為也；以小惡為無傷，而弗去也』；所以邪惡形象累積而不能掩飾，犯罪業行重大而不能解除，故曰『故惡積而不可掩，罪大而不可解』。
荷負頸枷刑具，滅去耳朵，故曰『何校滅耳』；損及聽覺，導致嚴重傷害，故曰『凶』。此喻罪惡嚴重而造成無可挽救之傷害。
善惡之於吉凶，何止世間人際關系之用，更是一切生命覺知之用。人生於世，不過心靈神變，覺知感應時空萬物之無常變化。心物變異推移，妄執自我認知，迷有萬物實體，存由因果業報。一切生命，輪迴因果，善有善報，惡有惡報，非是不報，時候未到，佛教有謂『諸惡莫作，眾善奉行』。
此諭君德之交，善則積微成著，惡則防微杜漸，乃能通達吉利，而以成名立身於世。《論語‧顏淵》有謂『己所不欲，勿施於人』，《論語‧子路》有謂『無欲速，無見小利；欲速則不達，見小利則大事不成』，《論語‧衛靈公》有謂『巧言亂德，小不忍則亂大謀』。
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子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』
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陷在危險，由於自以為地位安全，故曰『危者，安其位者也』。墮入滅亡，由於自以為保障存活，故曰『亡者，保其存者也』。遭到禍亂，由於自以為持有治理，故曰『亂者，有其治者也』。
一再警惕就要滅亡，故曰『其亡其亡』；繫居於桑葉捲苞裏，故曰『繫于苞桑』。此謂蠶蛹繫結於桑葉捲苞之中，自以為隱密安全，其實非常危險。
此諭君德之持，在於居安思危之憂患意識，後曰『作易者，其有憂患乎』。《論語‧衛靈公》有謂『人無遠慮，必有近憂』，《孟子‧盡心上》有謂『獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達』，《孟子‧告子下》有謂『然後知生於憂患，而死於安樂也』。
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子曰：德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥。凶！』言不勝其用也。
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德行淺薄而地位尊貴，故曰『德薄而位尊』；智慧渺小而圖謀宏大，故曰『智小而謀大』；能力微小而責任龐重，故曰『力小而任重』；少有不受連累，故曰『鮮不及矣』。
鼎腳折斷，翻覆鼎中公爵食物，形成灑沾於地，故曰『鼎折足，覆公餗，其形渥』；鼎腳不堪食物重負而折斷，食鼎喪失功用，食物不能供餐，故曰『凶』。是謂不能勝任用途，故曰『言不勝其用也』。
可喻鼎足而三，以示三達德之缺一不可。「德」及仁達感性之德，前曰『何以守位曰仁』；「智」及智達理性之德，「力」及勇達願性之德。孔子《中庸》有謂『智仁勇三者，天下之達德也』『好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇；知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣』；《論語‧憲問》自知不及達德完善之盛，而謂『君子道者三，我無能焉！仁者不憂，智者不惑，勇者不懼』。
此諭君德之達，應具自知之明；逾越己緣，貪求名位功業，多是導致失敗喪身之禍。《荀子‧子道》論以明君子而謂『智者自知，仁者自愛』，《論語‧子罕》有謂『可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權』。
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子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？
幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：『介于石，不終日；貞吉。』
介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
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察知事機乃在神智修持，故曰『知幾其神乎』。君子之人際關係，對上不諂媚逢迎，對下不瀆位籠絡，似乎不知經營人脈，何以把握事業機運，故以詰曰『君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎』。事機徵兆，乃是事物變動之微細變化，吉凶利害之以預先顯現，故曰『幾者，動之微，吉凶之先見者也』。君子察見事機而行動作事，不需終日佞待，故曰『君子見幾而作，不俟終日』，此謂君子無需終日汲營妄求，《中庸》有謂『君子素其位而行，不願乎其外』『君子無入而不自得焉』。
狷介剛正如石，不需終日汲營，故曰『介于石，不終日』；貞正奮勉行事則吉，故曰『貞吉』。
狷介剛正如石，何需終日汲營，必是可以識察事機，故曰『介如石焉，寧用終日，斷可識矣』。「夫」謂工作成員。君子知悉事機變化之微隱與彰顯，故曰『君子知微知彰』；知曉行事時機之靜從與主動，故曰『知柔知剛』；乃以成為組織成員群體之仰望領袖，故曰『萬夫之望』。
此諭君德之機，非在巴結人際關係；君德之望，乃由妥善因應事機變化。《論語‧顏淵》有謂『夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人』，《論語‧為政》有謂『君子周而不比』，《論語‧子路》有謂『君子和而不同』，《論語‧衛靈公》有謂『君子求諸己』『君子矜而不爭，群而不黨』，《論語‧里仁》有謂『不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也』。
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子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』
易曰：『不遠復，無祇悔。元吉。』
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孔子得意門生顏回，是其母家顏氏子孫，故曰『顏氏之子』；或可幾乎時常體察事機，故曰『其殆庶幾乎』。行事有所不善，未曾不有察知，故曰『有不善未嘗不知』；察知以後，未曾行事再犯，故曰『知之未嘗復行也』。此謂顏回君德不以貳過，《論語‧雍也》有謂『有顏回者好學，不遷怒，不貳過』。
未至遠方即返，無以執著懊悔，故曰『不遠復，無祇悔』；事態惡化之前，領先改正乃有吉利，故曰『元吉』。
此諭君德之失，需速改過，不復再犯，乃能進近察知事機。《論語‧衛靈公》有謂『過而不改，是謂過矣』，《中庸》有謂『誠之者，擇善而固執之者也』。
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天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。
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時空境界感應變化交織，醞釀顯現萬物實體，故曰『天地絪縕，萬物化醇』。雌雄陰陽交媾精氣感應，育化形成生命萬物，故曰『男女構精，萬物化生』。比喻相對互利之精誠感應，乃以產生事物成果。
生命陰陽，同性相斥，異性相合，以喻行侶。三人共行，陰陽成對而損一人，故曰『三人行，則損一人』；一人獨行，感召異性而得成對，故曰『一人行，則得其友』。乃以陰陽相合之共同利益，而喻說利益一致乃可結合，故曰『言致一也』。
此諭君德化民，必須明察相互利害關係，以能利益一致而確保團結。《論語‧顏淵》有謂『君子成人之美，不成人之惡』，《論語‧子張》有謂『君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能』，《論語‧子路》有謂『君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。』
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子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求；君子修此三者故全也。
危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶！』
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論述君子領導他人之必備德行修持，而曰『君子』。安頓他人身命，而後策勵行動，故曰『安其身而後動』。感召他人心志，而後言語遊說，故曰『易其心而後語』。底定他人交誼，而後進行要求，故曰『定其交而後求』。君子修持上述三項待人處事之道，領導德行乃可全備，故曰『君子修此三者故全也』。
身命不曾保障，卻以驅策行動，民眾就不願參與，故曰『危以動，則民不與也』。信任不曾具備，卻以言語遊說，民眾就不願呼應，故曰『懼以語，則民不應也』。交誼不曾建立，卻以進行要求，民眾就不願給與，故曰『無交而求，則民不與也』。民眾不願共同相與，滋生反抗，即會導致傷害禍事，故曰『莫之與，則傷之者至矣』。
沒有獲得助益，甚或遭受攻擊，故曰『莫益之，或擊之』；所立志向無法持續，故曰『立心勿恆』；無助受害，事業失敗，故曰『凶』。
此諭君德為政之先；在於保障民眾身命，獲取民眾信任，交結民眾情誼。《論語‧陽貨》有謂『恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人』，《論語‧堯曰》有謂『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛』，《論語‧子張》有謂『君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也』，《論語‧顏淵》論政有謂『足食，足兵，民信之矣』。
《繫說神易》書稿‧〈君德吉凶章十六〉 東岐明此章乃以爻動詮釋君子領導德行之於吉凶利害。
彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
「彖」字原指宰殺處理後之牲體，易學引申用以對應於「象」而謂卦象占察後之意義；「材」謂解說材料，故曰『彖者，材也』。爻之意義作用，乃是在其剛柔屬性，以效法表現世事變化於主動與被動之互動關係，故曰『爻也者，效天下之動者也』。世事變化之互動結果，乃生利害吉凶，而有懊悔疑吝之發顯，故曰『是故吉凶生而悔吝著也』。
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？
陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
三爻組成八卦範式，乾卦純剛，坤卦純柔，無以自比爻性互動，故而不論陰陽卦性。以現代數學解說，陽爻為正為奇，陰爻為負為偶。震坎艮卦，陰爻多於陽爻；二負一正，相乘得正，是為陽卦，故曰『陽卦多陰』；二偶一奇，相加得奇，是為卦奇，故曰『陽卦奇』。巽離兌卦，陽爻多於陰爻；二正一負，相乘得負，是為陰卦，故曰『陰卦多陽』；二奇一偶，相加得偶，是為卦偶，故曰『陰卦耦』。
「君子」原指上位領導，「小人」原指下位平民。孔子儒家賦予「君子」道德意涵，用以指稱具備領導才德的人；「小人」則相對用以指稱不具領導才德的庸俗凡人；因而孔子儒家是以「君子」指涉才德高尚者，以「小人」指涉才德庸俗者。後世儒家傳統更加衍伸意義，以君子為善，而小人為惡，遂使君子小人具有善惡之別。
傳者為以附會君子領導之德，故而詰曰『其故何也』『其德行何也』。陽剛主動，爻性象君，卦性象徵君子；陰柔被動，爻性象民，卦性象徵小人；故曰『陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也』。所謂「君子之道」即是君德之道，此諭君子公義而使群體組織統一認同，故謂「一君二民」。所謂「小人之道」即是庸人之行，此諭小人私利而使群體組織認同分裂，故謂「二君一民」。此種卦性解說之德行分別，僅是傳者為以附會君德之說。
此章以下即是引申易理經義，而扼要指點君德安身立命以趨吉避凶之道。
易曰：『憧憧往來，朋從爾思。』
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之聖也。
孔子引用此句爻辭意義，並非《易經》原義，而是轉化衍生之另義詮釋。「憧」謂心意無主；即是沒有主見，心意不定。形容人們心意不定而躁動往來不止，無所專心致志，故曰『憧憧往來』，孔子《大戴禮記‧哀公問五義》有謂『動行不知所務，止立不知所定；日選于物，不知所貴；從物而流，不知所歸』。「朋」謂友伴，「朋從」謂結伴從隨；人們結伴從隨某種思想，故曰『朋從爾思』。世間人們心意不定而奔逐欲求，群伴從隨某種思想，故而孔子借喻『憧憧往來，朋從爾思』。
孔子引申『憧憧往來，朋從爾思』，以此詰說世間人心思慮趨向，乃是有所根本一致動機，故曰『天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？』天下之動，乃是起於世間變化；變化有所明暗顯示，故以晝夜推移變化而曰『日月相推而明生焉』；變化以有時間流逝，故以季節推移變化而曰『寒暑相推而歲成焉』。孔子乃以日月寒暑之往來相推，喻示了時間變化下之萬象差異，正是利害差別之發生根源。
「往」謂物象之往，即是覺知境界之信息屈隱，故曰『往者屈也』。「來」謂物象之來，即是覺知境界之信息展顯，故曰『來者信也』。覺知者觀察感應到物象信息之隱顯變化，在抉擇行動上也就發生其利害差別，故曰『屈信相感而利生焉』。此以喻示，天下眾心的殊途百慮，自然因於差異而有其利害抉擇；然而天下分殊眾心歸致之共同根本動機，皆在求其利益之道；因而君德安身立命，自然必須在於善用利益之道。
君德修持如似尺蠖屈隱結蛹，以求應機而化顯蝶蛾，故曰『尺蠖之屈，以求信也』；正是君子精研義理深入心神，為以修成人格實踐而應時發用義理，故曰『精義入神，以致用也』。君德修持如似龍蛇蟄伏深藏，以求存身於環境氣候，故曰『龍蛇之蟄，以存身也』；正是君子存攝義理運用利益，為以安身立於人間而發揚德行事業，故曰『利用安身，以崇德也』。
不知應對時代局勢以變通運用利益，也就不能真正安身崇德；時局利害的變化，乃是隨著時勢推移與時代進展而古今有所不同；因而未來時變的往應方法，並非現今即可完備得知，故曰『過此以往，未之或知也』。中道神易之君德修持，觀照覺察世事變化，心神通達古今義理，智識通曉時局利害，窮究心神之覺知觀照，了知德教之化民成俗，正是君子入世濟民之隆盛德業，故曰『窮神知化，德之盛也』。
君子為政需求理想現實之協同；若是徒重理想而不顧現實，難以得致眾人支持輔佐，也就難以行動為政。理想憑藉現實而以成就，現實依據理想而以長久；也就必須謀致義利調和，利以應和於義，義以和諧於利，故而《文言傳》有謂『利者，義之和也』『利物，足以和義』。孔子《大戴禮記‧四代》闡示君德習尚之以義御利，而謂『聖，智之華也；智，仁之實也；仁，信之器也；信，義之重也；義，利之本也，委利生孽。』；《論語‧里仁》有謂『放於利而行，多怨』，強調其為政不遵義理而唯利是圖的禍患危險。所以君子為政，乃是本於正義理想，用於現實利益；《大學》論述治國乃謂『國不以利為利，以義為利也』，正謂國家利益必然重要，但是必要基於正義公理才有長遠永續利益。
此諭君德之本，在於神智修持，以善明利害而安身化民，乃能引領世間逐利民眾。《老子》有謂『執大象，天下往；往而不害，安平泰；樂與餌，過客止。』，《論語‧憲問》有謂『修己以敬』『修己以安人』『修己以安百姓』，《論語‧雍也》有謂『己欲立而立人，己欲達而達人』，《論語‧述而》有謂『志於道，據於德，依於仁，游於藝』，《論語‧為政》有謂『為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之』。
易曰：『困於石，據于蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶！』
子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？
受困於砂石漠地，據守於蒺藜荒地，故曰『困於石，據于蒺藜』，以其開墾土地之惡劣，用以形容處境艱難；再更形容處境險惡，家居妻室亦背棄而去，故曰『入於其宮，不見其妻，凶』。
砂石漠地並非可以開墾，不應受困於此，故曰『非所困而困焉』；比喻君子安身立命，若是困執不可行道之位，必然辱壞名聲，故曰『名必辱』。蒺藜荒地並非適宜開墾，不應據守於此，故曰『非所據而據焉』；比喻君子安身立命，若是據守不宜行道之位，必然危害身命，故曰『身必危』。名聲辱壞而不良，身命危害而不保，死期即將來到，故曰『既辱且危，死期將至』；世人厭棄，眾叛親離，故以喻曰『妻其可得見耶？』
此諭君德之基，必須善擇安身立命之位，否則將會辱名危身，乃至眾叛親離。《老子》有謂『知足不辱，知止不殆，可以長久』，《孝經‧開宗明義》有謂『立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。』
易曰：『公用射隼于高墉之上，獲之無不利。』
子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
公侯利用高牆形勢，在其上射獵鷹隼，故曰『公用射隼于高墉之上』；獵獲成功，沒有不利，故曰『獲之無不利』；比喻利用形勢而使用手段，乃能達到事業成功吉利。
鷹隼是鳥類飛禽，故曰『隼者，禽也』；以鷹隼之敏銳高翔，比喻困難達成之事業目標。弓箭是器具手段，故曰『弓矢者，器也』；以弓箭之應用捕獵，比喻進行事業之使用手段。射者是狩獵之人，故曰『射之者，人也』，以射者之運弓發箭，比喻推動事業之主導人物。君子密藏器用手段於己，等待時機而發起行動，怎麼會有不利？故曰『君子藏器於身，待時而動，何不利之有』。「括」謂約束，此指對手預料之己方行動能力限制；行動出擊不在對手預料之中，故曰『動而不括』。因而出擊行動必然有所收獲，故曰『是以出而有獲』。正是所謂，造成有利形勢，使用利器手段，而以發起行動，故曰『語成器而動者也』。
此諭君德之動，在於密行藏機，利用形勢而使用手段，出乎他人意料之外，乃能行動一舉成功。《論語‧衛靈公》謂及為仁亦謂『工欲善其事，必先利其器』。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
易曰：『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。
庸俗貪婪之人，不羞恥於自己不具仁愛，故曰『小人不恥不仁』；不畏懼於自己不守正義，故曰『不畏不義』；不見到利益就不能勸勉自己，故曰『不見利不勸』；不受到威迫就不能接受懲罰，故曰『不威不懲』。由於微小罪過受到懲罰，因而戒懼避免重大罪過，乃是庸貪者之福分，故曰『小懲而大誡，此小人之福也』。
腳戴刑具，滅去腳趾，再無過咎，故曰『屨校滅趾，無咎』；以此比喻小懲大誡，故曰『此之謂也』。此論庸貪之人不知仁義之利，唯求現前利益；不知仁義之勢，唯避當下威罰；故而對其微損小懲，反而可以助其避禍遠害。
孔子《大戴禮記‧哀公問五義》有謂『所謂庸人者，口不能道善言，而志不邑邑；不能選賢人善士而托身焉，以為己憂。動行不知所務，止立不知所定；日選于物，不知所貴；從物而流，不知所歸，五鑿為政，心從而壞；若此，則可謂庸人矣。』
此諭君德之御，必須藉由刑罰規範庸貪之徒，避免嚴重犯罪惡化。《論語‧里仁》有謂『君子喻於義，小人喻於利』，《大戴禮記‧四代》有謂『有天德，有地德，有人德，此謂三德。三德率行，乃有陰陽；陽曰德，陰曰刑。』《論語‧為政》有謂『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。』
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益，而弗為也；以小惡為無傷，而弗去也。
故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『何校滅耳，凶！』
不積人際善行，沒有良好社會關係，不足以成就良好名聲，故曰『善不積，不足以成名』。不積人際惡行，沒有壞劣社會關係，不足以滅亡自己身命，故曰『惡不積，不足以滅身』。庸貪之人只見近利，以為待人小善無益而不為，以為待人小惡無傷而不改，故曰『小人以小善為無益，而弗為也；以小惡為無傷，而弗去也』；所以邪惡形象累積而不能掩飾，犯罪業行重大而不能解除，故曰『故惡積而不可掩，罪大而不可解』。
荷負頸枷刑具，滅去耳朵，故曰『何校滅耳』；損及聽覺，導致嚴重傷害，故曰『凶』。此喻罪惡嚴重而造成無可挽救之傷害。
善惡之於吉凶，何止世間人際關系之用，更是一切生命覺知之用。人生於世，不過心靈神變，覺知感應時空萬物之無常變化。心物變異推移，妄執自我認知，迷有萬物實體，存由因果業報。一切生命，輪迴因果，善有善報，惡有惡報，非是不報，時候未到，佛教有謂『諸惡莫作，眾善奉行』。
此諭君德之交，善則積微成著，惡則防微杜漸，乃能通達吉利，而以成名立身於世。《論語‧顏淵》有謂『己所不欲，勿施於人』，《論語‧子路》有謂『無欲速，無見小利；欲速則不達，見小利則大事不成』，《論語‧衛靈公》有謂『巧言亂德，小不忍則亂大謀』。
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』
陷在危險，由於自以為地位安全，故曰『危者，安其位者也』。墮入滅亡，由於自以為保障存活，故曰『亡者，保其存者也』。遭到禍亂，由於自以為持有治理，故曰『亂者，有其治者也』。
一再警惕就要滅亡，故曰『其亡其亡』；繫居於桑葉捲苞裏，故曰『繫于苞桑』。此謂蠶蛹繫結於桑葉捲苞之中，自以為隱密安全，其實非常危險。
此諭君德之持，在於居安思危之憂患意識，後曰『作易者，其有憂患乎』。《論語‧衛靈公》有謂『人無遠慮，必有近憂』，《孟子‧盡心上》有謂『獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達』，《孟子‧告子下》有謂『然後知生於憂患，而死於安樂也』。
子曰：德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥。凶！』言不勝其用也。
德行淺薄而地位尊貴，故曰『德薄而位尊』；智慧渺小而圖謀宏大，故曰『智小而謀大』；能力微小而責任龐重，故曰『力小而任重』；少有不受連累，故曰『鮮不及矣』。
鼎腳折斷，翻覆鼎中公爵食物，形成灑沾於地，故曰『鼎折足，覆公餗，其形渥』；鼎腳不堪食物重負而折斷，食鼎喪失功用，食物不能供餐，故曰『凶』。是謂不能勝任用途，故曰『言不勝其用也』。
可喻鼎足而三，以示三達德之缺一不可。「德」及仁達感性之德，前曰『何以守位曰仁』；「智」及智達理性之德，「力」及勇達願性之德。孔子《中庸》有謂『智仁勇三者，天下之達德也』『好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇；知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣』；《論語‧憲問》自知不及達德完善之盛，而謂『君子道者三，我無能焉！仁者不憂，智者不惑，勇者不懼』。
此諭君德之達，應具自知之明；逾越己緣，貪求名位功業，多是導致失敗喪身之禍。《荀子‧子道》論以明君子而謂『智者自知，仁者自愛』，《論語‧子罕》有謂『可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權』。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？
幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：『介于石，不終日；貞吉。』
介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
察知事機乃在神智修持，故曰『知幾其神乎』。君子之人際關係，對上不諂媚逢迎，對下不瀆位籠絡，似乎不知經營人脈，何以把握事業機運，故以詰曰『君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎』。事機徵兆，乃是事物變動之微細變化，吉凶利害之以預先顯現，故曰『幾者，動之微，吉凶之先見者也』。君子察見事機而行動作事，不需終日佞待，故曰『君子見幾而作，不俟終日』，此謂君子無需終日汲營妄求，《中庸》有謂『君子素其位而行，不願乎其外』『君子無入而不自得焉』。
狷介剛正如石，不需終日汲營，故曰『介于石，不終日』；貞正奮勉行事則吉，故曰『貞吉』。
狷介剛正如石，何需終日汲營，必是可以識察事機，故曰『介如石焉，寧用終日，斷可識矣』。「夫」謂工作成員。君子知悉事機變化之微隱與彰顯，故曰『君子知微知彰』；知曉行事時機之靜從與主動，故曰『知柔知剛』；乃以成為組織成員群體之仰望領袖，故曰『萬夫之望』。
此諭君德之機，非在巴結人際關係；君德之望，乃由妥善因應事機變化。《論語‧顏淵》有謂『夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人』，《論語‧為政》有謂『君子周而不比』，《論語‧子路》有謂『君子和而不同』，《論語‧衛靈公》有謂『君子求諸己』『君子矜而不爭，群而不黨』，《論語‧里仁》有謂『不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也』。
子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』
易曰：『不遠復，無祇悔。元吉。』
孔子得意門生顏回，是其母家顏氏子孫，故曰『顏氏之子』；或可幾乎時常體察事機，故曰『其殆庶幾乎』。行事有所不善，未曾不有察知，故曰『有不善未嘗不知』；察知以後，未曾行事再犯，故曰『知之未嘗復行也』。此謂顏回君德不以貳過，《論語‧雍也》有謂『有顏回者好學，不遷怒，不貳過』。
未至遠方即返，無以執著懊悔，故曰『不遠復，無祇悔』；事態惡化之前，領先改正乃有吉利，故曰『元吉』。
此諭君德之失，需速改過，不復再犯，乃能進近察知事機。《論語‧衛靈公》有謂『過而不改，是謂過矣』，《中庸》有謂『誠之者，擇善而固執之者也』。
天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。
時空境界感應變化交織，醞釀顯現萬物實體，故曰『天地絪縕，萬物化醇』。雌雄陰陽交媾精氣感應，育化形成生命萬物，故曰『男女構精，萬物化生』。比喻相對互利之精誠感應，乃以產生事物成果。
生命陰陽，同性相斥，異性相合，以喻行侶。三人共行，陰陽成對而損一人，故曰『三人行，則損一人』；一人獨行，感召異性而得成對，故曰『一人行，則得其友』。乃以陰陽相合之共同利益，而喻說利益一致乃可結合，故曰『言致一也』。
此諭君德化民，必須明察相互利害關係，以能利益一致而確保團結。《論語‧顏淵》有謂『君子成人之美，不成人之惡』，《論語‧子張》有謂『君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能』，《論語‧子路》有謂『君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。』
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求；君子修此三者故全也。
危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶！』
論述君子領導他人之必備德行修持，而曰『君子』。安頓他人身命，而後策勵行動，故曰『安其身而後動』。感召他人心志，而後言語遊說，故曰『易其心而後語』。底定他人交誼，而後進行要求，故曰『定其交而後求』。君子修持上述三項待人處事之道，領導德行乃可全備，故曰『君子修此三者故全也』。
身命不曾保障，卻以驅策行動，民眾就不願參與，故曰『危以動，則民不與也』。信任不曾具備，卻以言語遊說，民眾就不願呼應，故曰『懼以語，則民不應也』。交誼不曾建立，卻以進行要求，民眾就不願給與，故曰『無交而求，則民不與也』。民眾不願共同相與，滋生反抗，即會導致傷害禍事，故曰『莫之與，則傷之者至矣』。
沒有獲得助益，甚或遭受攻擊，故曰『莫益之，或擊之』；所立志向無法持續，故曰『立心勿恆』；無助受害，事業失敗，故曰『凶』。
此諭君德為政之先；在於保障民眾身命，獲取民眾信任，交結民眾情誼。《論語‧陽貨》有謂『恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人』，《論語‧堯曰》有謂『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛』，《論語‧子張》有謂『君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也』，《論語‧顏淵》論政有謂『足食，足兵，民信之矣』。