2009-10-28 12:57:55MoMo

哥林多後書(2)

五、內容

1. 問候(一1-7)
  先是例行的祝問(一1、2),繼是保羅常作的謝恩(一3-7)。保羅感謝神在他患難之中所賜的安慰和使他絕處逢生的拯救,這是本書一至七章的主題。保羅深知受苦的滋味,但受苦也使他體驗神的安慰,他也將這安慰傳給哥林多教會。

2. 解釋(一8至二13)
  保羅提及在以弗所碰到的危險,幾乎使他失去了生存的希望。
  他的得救不啻是死而復活,這更使他相信,惟有神才是基督徒的避難所,而人之力量決不可恃(一8-11)。保羅又說,他唯一敢於誇口的便是在種種險惡環境中,他對神始終不渝的那顆清白的良心(一12-14)。
  保羅先曾計劃兩訪哥林多(參林前十六5、6),但除了那次短暫的「痛苦之行」外,原先的計劃均未兌現(林後一15至二4)。有人為此指摘他的計劃不是出於聖靈引導,也有人指他出爾反爾,保羅特別作出解釋。保羅證明自己一向是言行一致的(參雅五12),因為他的生命反映了神在耶穌基督身上已應驗的應許。保羅說他之改變原意是形勢所迫,因為他不願重演那次「痛苦之行」;這種改變純是出於愛心,而不是輕諾寡信。
  先是哥林多教會讀了保羅的「淚書」之後即有所覺悟,便將那位與保羅為敵的「領袖」(不是林前五章所指者)革離教會;後保羅聽說該人已深自懺悔,便呼籲哥林多教會本著寬恕的精神重新接納他。革離教會是為了對付不肯悔改之徒,只要那人悔改,處罰的目的已達到(二5-11)。
  保羅遂開始講述他從以弗所到腓立比的經歷,怎樣聽見他那封「淚書」帶來的迴響(二12、13)。但他只說到放棄在特羅亞佈道的機會,而趕去腓立比會晤提多,然後插入一段不同主題的敘述。

3. 使徒事奉的性質(二14至七4)
  使徒的事奉是耶穌事奉的延續,是經苦難而達至榮耀的歷程,保羅也有分於這事奉。即使在苦難之中,仍有在基督裏的勝利,因基督徒有分於基督的勝利。恰如羅馬人勝利凱旋時散發的香氣,對勝利者是意味歡欣高興,對被俘擄的囚犯意味死亡;耶穌的勝利也是給信徒以生命,給不死者以死亡(二14-17)。
  以勝利者自詡似有誇口之嫌,但保羅毫無自我炫耀之意。試想,那些滋事分子是憑著耶路撒冷的薦信自誇,但保羅完全無此需要,因為哥林多教會便是他事奉的明證(三1-3)。他所誇耀的不是他自己,而是在聖靈裏的新約。這新約與舊約不同,它既不會凋萎或褪色(此處保羅根據猶太人對出埃及記三十四29-35的解釋指出,摩西以帕蒙面,不使以色列人看到逐漸退去的榮耀),也不必遮掩神的臨在;它是永恆的,並藉著聖靈直接顯現神的存在。保羅不必向信徒隱瞞或諱言任何信息,因為這些信息都不是關於他的,而是關於耶穌的,耶穌自己就是光(三4至四6)。
  保羅作為信使,只是一個平凡、易破的瓦器,卻載了無價的寶貝,藉此顯明福音的唯一能力就是神的大能。這個軟弱與能力的對比,可見於使徒的受苦,使徒天天受死是效法耶穌的苦難,藉此將耶穌的生命流傳到別人身上(四7-15)。
  因此,不管遭遇多苦,保羅的勇氣和信心依然如故,因為他目光所矚已超越今生,而遠見到那永恆生命的獎賞。他事奉的動機是不憑眼見,全憑於信,因他是為那未見的實體而生活(四16-18)。他期待死後可獲得永恆的復活的身體。他的盼望不是成為脫離身體的靈魂(「赤身」),而是於死後立即進到一個榮耀的生命,這是聖靈的同在早已作出的保證。這個希望是保羅從以弗所死裏逃生時的一大收穫:他面對死亡時必曾真誠地祈禱並有徹悟(五1-5)。那將來的事包括基督的審判,因此,保羅是在這審判的光照下努力生活,這是他藉信心早已看見的(五6-10)。
  保羅的一番表白並不是抬高自己,只是表明心跡(知他者都當承認):他滿懷對基督的愛,並相信人人都當為基督而活,非為自己(五11-15)。他指出,我們看人,包括看保羅,甚至看基督,都不應再根據一般世人的眼光(保羅歸信之前曾用世人的眼光看基督,歸信後使他的觀點發生了劇變),而應根據新造之人的眼光。保羅的任務便是宣告神已與新人和好了,神早經承認了這和好的新約,現在只等待人的認可和接受(五16-20)。
  保羅作為神的同工,宣告神的救恩。他為了傳揚這個信息而採取了神所喜悅的一切方式,為了顯示神的大愛受盡了人所能想象的一切苦難(六1-10)。保羅對哥林多教會並無任何芥蒂。
  如果說在雙方的關係上仍有甚麼障礙的話,問題是出於哥林多信徒方面(六11-13)。
  論聖潔之道(六14至七1)保羅可能猜想橫亙在他和哥林多教會之間的障礙,也許是他們對俗世的貪戀,或是他們猶未肅清哥林多前書所指的那些毛病,所以他稍為轉離上文的主題,插入一段關於與未信者分別的教導,指出光明與黑暗、基督與魔鬼,信者與不信者是絕對對方的兩方,是絲毫不能通融的。正如出埃及記二十五章8節、利未記二十六章11、12節、以賽亞書五十二章11節、以西結書三十七章27節、何西阿書一章10節(引自不同經文的句語合成一段文字的方式,是猶太人所熟悉的)的教導,基督徒不可與不信者通婚共事,以防他們清白的道德受到污染。
  再論使徒事奉的性質(七2-4)保羅再接回六章13節的話,他指出,他不認為哥林多教會有甚麼實質的事可指控他,因為他並沒有作過任何有損於他們的事。他對他們所說的一切不是批評他們,只是以愛心叮囑和規勸他們罷了。即使現在,他也願意為他們而死。

4. 解釋的結束語(七5-16)
  至此,保羅結束了這大段插論,重返二章13節有關他的行程的話題。他說,他從提多口中得知哥林多教會讀了他的「淚書」後不但能知錯,而且萌生真正悔改之意,從而生出熱心、聖潔和喜樂;另也得知他們對提多極為友善和尊重,提多自己的感受也使保羅深感欣慰。

5. 為耶路撒冷募捐之事(八1至九15)
  在雙方言歸於好的情況下,保羅又重提為耶路撒冷教會募捐這個敏感的話題。猶大地於第一世紀四十年代的饑荒,使耶路撒冷教會貧困不堪。在保羅看來,這種募捐不但是濟困扶危的善行(參徒十一27-30;加二10),而且也是猶太教會與外邦教會合一和團結的象徵。
  自身也極貧困的馬其頓教會曾踴躍捐助,不遺餘力,故提多來哥林多,幫助那裏的教會完成年前即已開始的募捐(大概因與保羅的矛盾而停頓了,參林後八1-7)。保羅對捐獻所本的原則有3項:(1)哥林多教會應效法耶穌,祂為人成為貧窮;(2)捐獻當各盡所能,不在乎多少,因為神所悅納的是施捨之行,而不是施捨之量;(3)各教會的經濟需均平,不要有人富裕,有人不足(參出十六18)。這經濟均平的原則可應用到分隔兩洲的兩個教會的關係上(八8-15)。
  教會委派提多和另外兩位可靠的弟兄來監理捐募事務(保羅不涉財務的具體工作)。須知教會理財之清廉十分重要,不僅要無愧於神,也要在世人面前清白(八16-24)。
  保羅指出他無須多談募捐的意義,因為哥林多教會在年前開始捐獻時即已有清楚的認識;保羅此次只是加以督促,希望當他率各教會代表攜各自的捐項到達哥林多時,捐款業已備齊,且不會讓人覺得富足的哥林多教會竟然未有預備,因為保羅早曾誇讚過他們在年前那次募捐中的熱心與慷慨。保羅這一段文字顯示他思考縝密、循循善誘的特點;他表示對他們有極高的期望(九1-5)。然而在陪同保羅往耶路撒冷送捐的各方教會代表的名單中,卻未見有亞該亞(暗指哥林多)代表之名(徒二十4)。
  保羅如耶穌所教導,指出金錢的唯一價值在於施出(太六19、20),但不希望哥林多教會的施捨是出於某種罪念或勉強。施捐者當深信神施惠於人的大能和慷慨,以致可歡暢快樂地施出。受施者必當感謝神的恩典並為施者禱告,從而使全教會在愛的融洽中結成牢不可破的整體。保羅結束本段時再提醒人注意神給我們極大的恩賜。

6. 自辯(十1至十三14)
  我們可以發現,從十章1節起,信的語氣出現了陡變。一章1節至七章16節的和解語氣,轉為駁辯,語氣也嚴峻起來。保羅感到憤怒,是因為保羅的使徒職分受人無端攻擊,他必須起來捍衛自己的職分。
  實際上,保羅是個十分謙卑的人,他決不願輕易動用他的權威;但在受迫無奈之下,保羅不單運用使徒權柄,更有屬靈能力,可粉碎攻擊他的論點,驅使人服從耶穌。如有必要,他會在哥林多運用這能力,儘管到目前為止,保羅在哥林多教會中仍是謙遜的,只在他的信中表現出他事奉的另一面(十1-11)。
  保羅的敵人常吹噓自己的資格,而將他人貶抑得一無是處。保羅不會與他們比較,神已為他界定事奉的範圍,就是他曾建立教會的地方。保羅是哥林多教會的創建者,那裏自然應屬他的工作範圍,而不屬於那班滋事分子。他們藉保羅的成果來吹噓自己,但保羅指出,事奉是神所賜的,只有神的評定才有效(十13-18)。
  哥林多教會的背叛使保羅不得不起而自辯。他說萬沒料到教會這麼輕易地轉向一些新的教義,這實在使保羅震驚(十一1-6)。
  保羅因拒收哥林多教會的資助反遭非議(他卻曾接受過其他教會餽贈,參林前九)。保羅仍繼續拒受他們的資助,以反駁滋事分子的指控。他們若真的只為了事奉神,可以像保羅一樣的做法。然而,他們是存虛假之心,他們事奉的是撒但,不是神,他們希望從教會取錢。使保羅驚訝的是,向以才智聰明自詡的哥林多教會卻看不透這班滋事分子的虛假。在這種情況下,保羅只好愚昧自辯,希望哥林多教會至少會支持他;他們自以為聰明,能容忍保羅的愚昧。保羅對教會一貫的關懷、細心、寬和,卻被滋事分子指為「軟弱」,並用作反對他的話柄,說保羅自知使徒職分是假的,所以不敢像他們那樣向教會取利(十一7-21)。
  那些滋事分子手中持有使徒的薦信,又都是猶太人,自認為有耶路撒冷教會的權柄。可以肯定,耶路撒冷的眾使徒是絕不會支持他們這種劣行的。為人謙和的保羅極不願和他們論門第,比資歷。其實,若說他們是猶太人,保羅也是純粹的猶太人;若說他們是事奉基督的,保羅的工作和經歷的苦難又豈是他們可望其項背的?我們根據保羅在這裏歷數的遭遇,可以補充使徒行傳所未記,也可見保羅不止息的辛勞,包括多日的禁食和多夜的祈禱(十一21-29)。
  這樣的誇耀是保羅厭惡的,他轉而提說一次受苦經歷,就是從大馬色縋城而逃的那次經歷。這故事的起始顯示了他作為一個傳福音者的作用(成了迫害的目標),但亦使他羞愧,因他無力自衛,竟要乘夜而逃,他的自尊心受到極大的傷害。但他的軟弱之處卻正是他的榮耀(十一30-33)。
  他的敵人又吹噓他們從神所得的啟示。這在保羅看來,實在毫無意義。在這種情況下,他只好告訴他們他自己親歷更超越的啟示:他被提到天上(他不知道究竟是異象還是他的實體經驗)。此事發生在主後42年,保羅尚在大數等待巴拿巴到來之際(徒九30,十一25)。保羅將此經歷告訴人,委實有些勉為其難,神的能力在他的軟弱上更是顯明。保羅的敵人就是魔鬼加諸於他的煩惱,神之所以任其所為,為了要藉此使保羅保持謙卑,並從保羅的軟弱中顯示神的權能(「我肉體上的一根刺」是比喻身邊的敵人,參民三十三55和書二十三13;保羅在十二10中說得更為透徹)。如果人的軟弱可以顯示神的權能,那麼保羅倒甘願承受這份軟弱(十二1-10)。
  保羅實在以自己的誇耀為恥。然而,滋事分子吹噓自己是出自耶路撒冷「超級使徒」門下,保羅因此不能不指出,他並不在那些使徒以下,但其實都算不得甚麼。神早已在保羅的工作上加蓋了讚許的印記。保羅復請哥林多教會為他不向他們索取而見諒;這是一句諷刺的話(十二11-13)。
  保羅說,他即將三訪哥林多,屆時仍將堅守分文不取卻將自己全部奉獻給他們的素志,因為這正是耶穌在地上所行的。非但他,且他的一切隨行人員也要如此行。沒有人可控訴他欺詐或虛偽(十二14-18)。
  然而,保羅對此行也不無顧慮,因他們不僅與保羅敵對,教會內部也是一片混亂。教會的紛爭和道德的靡敗最使保羅痛心。他要依靠神的大能嚴厲地對付罪惡(十二19至十三4;參林前五;提前一20)。
  保羅告誡哥林多教會,一定要自我省察:自己是否真的在跟隨耶穌?若然,他們應看出保羅也是跟隨耶穌。保羅所繫念的決不是自己的地位──他早已慣於遭人背棄了(即所謂「我們軟弱」);而是教會是否能追隨真道。他勸勉他們真心悔過,其意不在自保,只是希望無須在他來到時嚴厲懲治他們(十三5-10)。
  說到這裏,保羅從書記手中取過筆來,親自寫下結束語。他懇請大家誠心悔過,維護教會的團結;他且代表馬其頓教會向哥林多致意;最後則是正式的祝願詞(十三11-14)。

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