五、內容

1. 問候（一1-7）
　　先是例行的祝問（一1、2），繼是保羅常作的謝恩（一3-7）。保羅感謝神在他患難之中所賜的安慰和使他絕處逢生的拯救，這是本書一至七章的主題。保羅深知受苦的滋味，但受苦也使他體驗神的安慰，他也將這安慰傳給哥林多教會。

2. 解釋（一8至二13）
　　保羅提及在以弗所碰到的危險，幾乎使他失去了生存的希望。
　　他的得救不啻是死而復活，這更使他相信，惟有神才是基督徒的避難所，而人之力量決不可恃（一8-11）。保羅又說，他唯一敢於誇口的便是在種種險惡環境中，他對神始終不渝的那顆清白的良心（一12-14）。
　　保羅先曾計劃兩訪哥林多（參林前十六5、6），但除了那次短暫的「痛苦之行」外，原先的計劃均未兌現（林後一15至二4）。有人為此指摘他的計劃不是出於聖靈引導，也有人指他出爾反爾，保羅特別作出解釋。保羅證明自己一向是言行一致的（參雅五12），因為他的生命反映了神在耶穌基督身上已應驗的應許。保羅說他之改變原意是形勢所迫，因為他不願重演那次「痛苦之行」；這種改變純是出於愛心，而不是輕諾寡信。
　　先是哥林多教會讀了保羅的「淚書」之後即有所覺悟，便將那位與保羅為敵的「領袖」（不是林前五章所指者）革離教會；後保羅聽說該人已深自懺悔，便呼籲哥林多教會本著寬恕的精神重新接納他。革離教會是為了對付不肯悔改之徒，只要那人悔改，處罰的目的已達到（二5-11）。
　　保羅遂開始講述他從以弗所到腓立比的經歷，怎樣聽見他那封「淚書」帶來的迴響（二12、13）。但他只說到放棄在特羅亞佈道的機會，而趕去腓立比會晤提多，然後插入一段不同主題的敘述。

3. 使徒事奉的性質（二14至七4）
　　使徒的事奉是耶穌事奉的延續，是經苦難而達至榮耀的歷程，保羅也有分於這事奉。即使在苦難之中，仍有在基督裏的勝利，因基督徒有分於基督的勝利。恰如羅馬人勝利凱旋時散發的香氣，對勝利者是意味歡欣高興，對被俘擄的囚犯意味死亡；耶穌的勝利也是給信徒以生命，給不死者以死亡（二14-17）。
　　以勝利者自詡似有誇口之嫌，但保羅毫無自我炫耀之意。試想，那些滋事分子是憑著耶路撒冷的薦信自誇，但保羅完全無此需要，因為哥林多教會便是他事奉的明證（三1-3）。他所誇耀的不是他自己，而是在聖靈裏的新約。這新約與舊約不同，它既不會凋萎或褪色（此處保羅根據猶太人對出埃及記三十四29-35的解釋指出，摩西以帕蒙面，不使以色列人看到逐漸退去的榮耀），也不必遮掩神的臨在；它是永恆的，並藉著聖靈直接顯現神的存在。保羅不必向信徒隱瞞或諱言任何信息，因為這些信息都不是關於他的，而是關於耶穌的，耶穌自己就是光（三4至四6）。
　　保羅作為信使，只是一個平凡、易破的瓦器，卻載了無價的寶貝，藉此顯明福音的唯一能力就是神的大能。這個軟弱與能力的對比，可見於使徒的受苦，使徒天天受死是效法耶穌的苦難，藉此將耶穌的生命流傳到別人身上（四7-15）。
　　因此，不管遭遇多苦，保羅的勇氣和信心依然如故，因為他目光所矚已超越今生，而遠見到那永恆生命的獎賞。他事奉的動機是不憑眼見，全憑於信，因他是為那未見的實體而生活（四16-18）。他期待死後可獲得永恆的復活的身體。他的盼望不是成為脫離身體的靈魂（「赤身」），而是於死後立即進到一個榮耀的生命，這是聖靈的同在早已作出的保證。這個希望是保羅從以弗所死裏逃生時的一大收穫：他面對死亡時必曾真誠地祈禱並有徹悟（五1-5）。那將來的事包括基督的審判，因此，保羅是在這審判的光照下努力生活，這是他藉信心早已看見的（五6-10）。
　　保羅的一番表白並不是抬高自己，只是表明心跡（知他者都當承認）：他滿懷對基督的愛，並相信人人都當為基督而活，非為自己（五11-15）。他指出，我們看人，包括看保羅，甚至看基督，都不應再根據一般世人的眼光（保羅歸信之前曾用世人的眼光看基督，歸信後使他的觀點發生了劇變），而應根據新造之人的眼光。保羅的任務便是宣告神已與新人和好了，神早經承認了這和好的新約，現在只等待人的認可和接受（五16-20）。
　　保羅作為神的同工，宣告神的救恩。他為了傳揚這個信息而採取了神所喜悅的一切方式，為了顯示神的大愛受盡了人所能想象的一切苦難（六1-10）。保羅對哥林多教會並無任何芥蒂。
　　如果說在雙方的關係上仍有甚麼障礙的話，問題是出於哥林多信徒方面（六11-13）。
　　論聖潔之道（六14至七1）保羅可能猜想橫亙在他和哥林多教會之間的障礙，也許是他們對俗世的貪戀，或是他們猶未肅清哥林多前書所指的那些毛病，所以他稍為轉離上文的主題，插入一段關於與未信者分別的教導，指出光明與黑暗、基督與魔鬼，信者與不信者是絕對對方的兩方，是絲毫不能通融的。正如出埃及記二十五章8節、利未記二十六章11、12節、以賽亞書五十二章11節、以西結書三十七章27節、何西阿書一章10節（引自不同經文的句語合成一段文字的方式，是猶太人所熟悉的）的教導，基督徒不可與不信者通婚共事，以防他們清白的道德受到污染。
　　再論使徒事奉的性質（七2-4）保羅再接回六章13節的話，他指出，他不認為哥林多教會有甚麼實質的事可指控他，因為他並沒有作過任何有損於他們的事。他對他們所說的一切不是批評他們，只是以愛心叮囑和規勸他們罷了。即使現在，他也願意為他們而死。

4. 解釋的結束語（七5-16）
　　至此，保羅結束了這大段插論，重返二章13節有關他的行程的話題。他說，他從提多口中得知哥林多教會讀了他的「淚書」後不但能知錯，而且萌生真正悔改之意，從而生出熱心、聖潔和喜樂；另也得知他們對提多極為友善和尊重，提多自己的感受也使保羅深感欣慰。

5. 為耶路撒冷募捐之事（八1至九15）
　　在雙方言歸於好的情況下，保羅又重提為耶路撒冷教會募捐這個敏感的話題。猶大地於第一世紀四十年代的饑荒，使耶路撒冷教會貧困不堪。在保羅看來，這種募捐不但是濟困扶危的善行（參徒十一27-30；加二10），而且也是猶太教會與外邦教會合一和團結的象徵。
　　自身也極貧困的馬其頓教會曾踴躍捐助，不遺餘力，故提多來哥林多，幫助那裏的教會完成年前即已開始的募捐（大概因與保羅的矛盾而停頓了，參林後八1-7）。保羅對捐獻所本的原則有3項：(1)哥林多教會應效法耶穌，祂為人成為貧窮；(2)捐獻當各盡所能，不在乎多少，因為神所悅納的是施捨之行，而不是施捨之量；(3)各教會的經濟需均平，不要有人富裕，有人不足（參出十六18）。這經濟均平的原則可應用到分隔兩洲的兩個教會的關係上（八8-15）。
　　教會委派提多和另外兩位可靠的弟兄來監理捐募事務（保羅不涉財務的具體工作）。須知教會理財之清廉十分重要，不僅要無愧於神，也要在世人面前清白（八16-24）。
　　保羅指出他無須多談募捐的意義，因為哥林多教會在年前開始捐獻時即已有清楚的認識；保羅此次只是加以督促，希望當他率各教會代表攜各自的捐項到達哥林多時，捐款業已備齊，且不會讓人覺得富足的哥林多教會竟然未有預備，因為保羅早曾誇讚過他們在年前那次募捐中的熱心與慷慨。保羅這一段文字顯示他思考縝密、循循善誘的特點；他表示對他們有極高的期望（九1-5）。然而在陪同保羅往耶路撒冷送捐的各方教會代表的名單中，卻未見有亞該亞（暗指哥林多）代表之名（徒二十4）。
　　保羅如耶穌所教導，指出金錢的唯一價值在於施出（太六19、20），但不希望哥林多教會的施捨是出於某種罪念或勉強。施捐者當深信神施惠於人的大能和慷慨，以致可歡暢快樂地施出。受施者必當感謝神的恩典並為施者禱告，從而使全教會在愛的融洽中結成牢不可破的整體。保羅結束本段時再提醒人注意神給我們極大的恩賜。

6. 自辯（十1至十三14）
　　我們可以發現，從十章1節起，信的語氣出現了陡變。一章1節至七章16節的和解語氣，轉為駁辯，語氣也嚴峻起來。保羅感到憤怒，是因為保羅的使徒職分受人無端攻擊，他必須起來捍衛自己的職分。
　　實際上，保羅是個十分謙卑的人，他決不願輕易動用他的權威；但在受迫無奈之下，保羅不單運用使徒權柄，更有屬靈能力，可粉碎攻擊他的論點，驅使人服從耶穌。如有必要，他會在哥林多運用這能力，儘管到目前為止，保羅在哥林多教會中仍是謙遜的，只在他的信中表現出他事奉的另一面（十1-11）。
　　保羅的敵人常吹噓自己的資格，而將他人貶抑得一無是處。保羅不會與他們比較，神已為他界定事奉的範圍，就是他曾建立教會的地方。保羅是哥林多教會的創建者，那裏自然應屬他的工作範圍，而不屬於那班滋事分子。他們藉保羅的成果來吹噓自己，但保羅指出，事奉是神所賜的，只有神的評定才有效（十13-18）。
　　哥林多教會的背叛使保羅不得不起而自辯。他說萬沒料到教會這麼輕易地轉向一些新的教義，這實在使保羅震驚（十一1-6）。
　　保羅因拒收哥林多教會的資助反遭非議（他卻曾接受過其他教會餽贈，參林前九）。保羅仍繼續拒受他們的資助，以反駁滋事分子的指控。他們若真的只為了事奉神，可以像保羅一樣的做法。然而，他們是存虛假之心，他們事奉的是撒但，不是神，他們希望從教會取錢。使保羅驚訝的是，向以才智聰明自詡的哥林多教會卻看不透這班滋事分子的虛假。在這種情況下，保羅只好愚昧自辯，希望哥林多教會至少會支持他；他們自以為聰明，能容忍保羅的愚昧。保羅對教會一貫的關懷、細心、寬和，卻被滋事分子指為「軟弱」，並用作反對他的話柄，說保羅自知使徒職分是假的，所以不敢像他們那樣向教會取利（十一7-21）。
　　那些滋事分子手中持有使徒的薦信，又都是猶太人，自認為有耶路撒冷教會的權柄。可以肯定，耶路撒冷的眾使徒是絕不會支持他們這種劣行的。為人謙和的保羅極不願和他們論門第，比資歷。其實，若說他們是猶太人，保羅也是純粹的猶太人；若說他們是事奉基督的，保羅的工作和經歷的苦難又豈是他們可望其項背的？我們根據保羅在這裏歷數的遭遇，可以補充使徒行傳所未記，也可見保羅不止息的辛勞，包括多日的禁食和多夜的祈禱（十一21-29）。
　　這樣的誇耀是保羅厭惡的，他轉而提說一次受苦經歷，就是從大馬色縋城而逃的那次經歷。這故事的起始顯示了他作為一個傳福音者的作用（成了迫害的目標），但亦使他羞愧，因他無力自衛，竟要乘夜而逃，他的自尊心受到極大的傷害。但他的軟弱之處卻正是他的榮耀（十一30-33）。
　　他的敵人又吹噓他們從神所得的啟示。這在保羅看來，實在毫無意義。在這種情況下，他只好告訴他們他自己親歷更超越的啟示：他被提到天上（他不知道究竟是異象還是他的實體經驗）。此事發生在主後42年，保羅尚在大數等待巴拿巴到來之際（徒九30，十一25）。保羅將此經歷告訴人，委實有些勉為其難，神的能力在他的軟弱上更是顯明。保羅的敵人就是魔鬼加諸於他的煩惱，神之所以任其所為，為了要藉此使保羅保持謙卑，並從保羅的軟弱中顯示神的權能（「我肉體上的一根刺」是比喻身邊的敵人，參民三十三55和書二十三13；保羅在十二10中說得更為透徹）。如果人的軟弱可以顯示神的權能，那麼保羅倒甘願承受這份軟弱（十二1-10）。
　　保羅實在以自己的誇耀為恥。然而，滋事分子吹噓自己是出自耶路撒冷「超級使徒」門下，保羅因此不能不指出，他並不在那些使徒以下，但其實都算不得甚麼。神早已在保羅的工作上加蓋了讚許的印記。保羅復請哥林多教會為他不向他們索取而見諒；這是一句諷刺的話（十二11-13）。
　　保羅說，他即將三訪哥林多，屆時仍將堅守分文不取卻將自己全部奉獻給他們的素志，因為這正是耶穌在地上所行的。非但他，且他的一切隨行人員也要如此行。沒有人可控訴他欺詐或虛偽（十二14-18）。
　　然而，保羅對此行也不無顧慮，因他們不僅與保羅敵對，教會內部也是一片混亂。教會的紛爭和道德的靡敗最使保羅痛心。他要依靠神的大能嚴厲地對付罪惡（十二19至十三4；參林前五；提前一20）。
　　保羅告誡哥林多教會，一定要自我省察：自己是否真的在跟隨耶穌？若然，他們應看出保羅也是跟隨耶穌。保羅所繫念的決不是自己的地位──他早已慣於遭人背棄了（即所謂「我們軟弱」）；而是教會是否能追隨真道。他勸勉他們真心悔過，其意不在自保，只是希望無須在他來到時嚴厲懲治他們（十三5-10）。
　　說到這裏，保羅從書記手中取過筆來，親自寫下結束語。他懇請大家誠心悔過，維護教會的團結；他且代表馬其頓教會向哥林多致意；最後則是正式的祝願詞（十三11-14）。