過去一直覺得生死是人生的兩個極端，但突然間才警覺原來生與死不是分隔遙遠的兩邊，而是緊緊相連的依續。對生命的自信讓人誤解了死亡的距離與意義，過去我從不恐懼死亡，或許不是因為我很勇敢，而是因為過於無知。

我認為生、老、病、死，原本是生命正常的循環週期，死原本就不足以恐懼。

記得在義大利有一次和二哥在網路上聊天，提到這個話題，我跟他說「我從來不恐懼自己的死去，但我相當恐懼和自己心愛親人的告別。」他說「那你恐懼的應該是分離。」

是呀!我恐懼分離。彼此之間再也看不見面、接觸不到，聽不到任何來自於對方的消息，就像現在一樣，我不知道你過得好不好、快不快樂、有沒有受苦？沒有任何的分離比陰陽相隔更加絕對。然而，這種分離的想像還是建立在物質存在的意義上。

 從二哥走後我開始尋找所謂的【靈魂】，過去相信靈魂是因為對自然力量的無知與畏懼，我相信有另外一個世界的存在是因為人太過渺小，我們所能知道的不可能是全部，因此一定有其他我們不知、不懂、無法探究的存在。

我問TY相不相信有另外一個世界，他說不相信，因為他沒看見、沒聽到、也不知道所以他不相信。這兩種思考是很有趣的對立，站在科學主義的角度來看，確實看見、聽到、摸到等可以透過感官認知到或者可以透過機械儀器測量得到的一切才稱為存在，透過自己體驗到的存在才值得相信。

但事實上，生活中充滿太多是我們無法用感官直接體驗的存在，因為人體的感官是有所極限，我們聽覺的頻率遠比狗狗所能聽到的範圍小得多，更不用說是嗅覺。雖然我們都看不到、聽不到空氣、電磁波，但並不代表這些不存在，並不是因為這些是可以透過電子儀器測量出具體存在的根據。就算我們可以透過精密的儀器探索更多世界的奧秘也不可能窮盡，這個世界還是遠遠大於我們所能接觸的範圍，遠遠廣於我們所能理解的樣態。因此，於其說我相信有另外一個世界，不如說我堅信我們所知道的世界並不等於全部，我們所認識的也只是更大整體中的一小部分。

這是我對未知世界的看法，因為我無法掌握全部，所以我相信自己存在的局部性。

即使如此自己一直以來對於探索那個未知的世界並沒有太多的興趣動力，畢竟這個現實世界已經太過複雜，專注於此世的打拼已經夠令人心力交瘁了，枉論來世他生。

但這幾個禮拜以來，我開始想像另外一個世界的存在樣貌，開始思考生命的起滅。這些問題很根本但不一定很重要，問題的重要性往往是隨著不同社會文化脈絡而有所差異，而根本的問題是超越時空普遍存在的，是過去、現在、未來所有宗教都必須回答的問題，也是每個人最終一定要面對的問題，但在現實社會中追求這些問題的後果往往是脫離現實、陷入於周遭他人的生活步調不一、方向衝突的巨大矛盾。

現在我不知道該不該相信有靈魂，該不該相信有另外一個世界的存在、而那個世界和此世又有甚麼樣的關係?

如果生命沒有彼岸，那二哥就是完完全全的消逝，令人難以接受。因此幾乎所有宗教的解釋都會提出一個與今生有關延續存在的生命彼岸。但如果我選擇相信二哥是以另外一種非物質性的方式存在。當我看到他的肉體送入火化之際，會為他感到開心，這個令他受苦、害他被受折磨的身軀已經消失，他應該可以從物質的禁錮中解放。但這樣一來我還是擔心他的靈魂仍舊受到他心中複雜不清的思緒所干擾，無法獲得解脫，這樣豈不是白白犧牲他與我們分離的代價。所以我每天不斷祈求，希望他的靈魂快樂幸福，如果兩個不同世界之間的關係不是一種斷裂而是延續，那以前在同一世界的我無法幫他，現在分隔兩世我又該如何呢？

因為未知，所以包容。我不排斥任何的宗教儀式，不放棄任何可以幫助他的希望，但我相信如果有彼岸，最重要的還是自己的心，希望二哥脫離了過去讓人煩惱的俗事眾物之後，能更澄清明淨、獲得祥和與平靜，這是我每天不斷向蒼天訴說祈求的心願。