都過兩週了，對《多話劇2014－柔》裡的「過剩」的體悟，才稍稍有了較完整的想法可以交代（其實是今早起床，走往早餐店的路上忽然想通的）。當然，做為此戲的製作人，無論我說什麼都無法排除超級主觀、過度詮釋的可能，即便我是一名「讀者的我」說這些話，但並不是為了捍衛這個作品，只是說說非常個人的看見。這一則貼文的動機與起點是這樣。

無論聲音演員（貓與死神）或現場演員（男與女）發出的聲音、語句（現身與隱身最終都指向身體不在的情境），無論發出聲音的內容是日常對話或引用而來的知識章節（它們合而為一，串成強大的資訊流），他們（男與女）不再是他們自己，而是語言、資訊本身，加上極暗的光線、緩慢的姿態、比擬靜態甚於動態的動作調度，到最後，他們被吸入句子、語詞，而成為句子、語詞的過剩，肉體雖存，靈魂已釋。

那麼，當人成為資訊，被吸入句子、語詞之內，不是一件很悲傷的事嗎？我的另一個我，問我。

不會啊（至少是此刻，我說）。貓不是說了嗎：

「普遍的愛總是這樣，建立在排除之上，『我愛你們』，如果翻開裡頭，意思是說，『我愛你們』，這麼愛你們，我已經準備好了，去殺死所有侵蝕著你們的普遍利益的傢伙。真正的愛是這樣的，大部分的人都是無知的白痴，但也許我愛你，你，你，只有你。我只相信一有限的愛，在這裡，愛是一種鬥爭的範疇。今天如果還有普遍的愛，那只會是，愛作為鬥爭的普遍性。我們，在每個地方，有著我們的問題，站在共同的前線。」

而女孩離開他父親之前，不是也丟下這麼一句話嗎：

「爸，我知道你不相信，就像他一定也不相信，我愛你們。」

貌似隨機選取的對話場景，後末日的「非常的日常」，以及片段化的句子、語詞，榨出了人們的剩餘；但語言，也是人們的所在，所繫之處，因為我們都活在語言裡，我們必須在語言裡，尋索、重組自己的身體，抵抗環境、時間的流變。

又或者，為何我們總是懼怕在劇場裡感受到絕望？於我而言，劇場應然是「陰影」存放、喚回之異境，邊界。

劇場是邊界的產物，而非中心的製造。