2003-02-08 06:31:26寄居蟹

【符號政治筆記】建構作為一種社會組織原則III

【理性不理性】I---從虛無主義到極權主義的具體歷史

從中世紀的經院哲學,到近代哲學之間,可以說是從義大利的文藝復興開始。Machiavelli的【君主論】,可以說是近代政治哲學的第一本書,政治的原則,依靠的是君主的廟算,得要跳脫教皇的控制,才能建立義大利的和平與統一。

中世紀時期,由普世宗教所維繫的世界秩序逐漸為現代國家之間的關係所取代,而上帝也就逐漸退位。但,沒有了上帝,這個世界會怎樣呢?杜斯妥也夫斯基的小說【罪與罰】裡的羅斯尼柯克夫問到,如果他想要一個老婦人的錢財,為什麼不將她殺掉,「沒有了上帝,什麼都可以。」對世界的虛無,透過同時代屠格涅夫的小說【父與子】裡,巴杷洛夫這位大學生的個性,表現得最是淋離盡緻 :完全的自我中心、極端的個人主義者。「虛無主義」在俄國帶來的,是布爾雪維克黨人的共產主義 :小組織、祕密性、紀律、無情,與暴烈的革命行為 ; 在德國,則是1910到1930年代的德國青年運動,他們鄙視一切現有的社會關係。

我們可能很奇怪的是,為什麼沒有了上帝的虛無主義,竟然會成為變成暴力政治的熱情擁護者 ?漢娜鄂蓮(Hannah Arendt)的【極權主義】與佛洛姆(Eric Fromn)的【逃避自由】有了同樣的結論 :自由的社會裡,人遺失了傳統的信仰與社會倫理,孤單的個人,對其存在的意義無法想像,於是拋棄了自由,尋找一個新的上帝 :極權主義。這上帝,可以是唯物的、科學的馬克思主義,或者是紀律嚴明的法西斯主義,也可以是捍動人心的魔魅領袖 :希特勒。

於是,瘋狂的不只是【卡拉馬助夫兄弟們】中,無神論的伊凡,戰壕裡不管為了國家自由的軸心國鐵騎,還是為了捍衛個人自由的民主陣營戰士,也都瘋狂地展開了人類史上最血腥的殺戮。

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將理性時代的瘋狂,僅僅談到虛無主義與世界大戰,並不是我的原意。如果只是如此,那麼和宣稱要將共產主義埋在歷史灰燼的雷根沒有兩樣。錯,並不在共產主義,不在法西斯主義,這些都只是理性在不同的土地上,所展現出的不同形式的瘋狂而已。在理性的時代,每個人都是瘋狂的,只是有些人更瘋狂。極左的共產主義與極右的法西斯主義,只能說是這些比較瘋狂的一群而已。在上帝已死的現代,極權主義成了他們所追求,具有道德的內涵,集體價值,而且指向未來,讓他們脫離於現下虛無的上帝。

極權主義,成為了新的上帝,在刀光之間,提供了現代生活中所最冀需的意義。



註:圖片是杜斯妥也夫斯基,他的【地下室手記】,是我看過壓力最大的書了。但絕對經典。