再回到休姆好了，這位人類史上嘲笑理性最極緻的哲學家。他說到:「理性，只是情感的奴隸」。

不過，在他就要過世前，趕著將剛寫好的<<國富論>>，拿給他過目的亞當斯密可不這樣想，他的經濟學徒子徒孫更是把「人是理性的動物」，當作是上帝的話一樣膜拜。

理性的價值在哪?當一神信仰統治了中世紀，新柏拉圖主義壓過了亞里斯多德後，「人是理性的動物」，也跟著被剔除了在教會的典藉外，「人是上帝的子民」才是真的; 而在中世紀晚期，文藝復興萌芽之際，理性則在人們努力掙脫中，再次得到喘息，而且日益茁壯。甚至，有一天還使得探討理性的「哲學」，這原本只是「神學」的婢女，竟然趕走了主子，當起家來了。

就在這哲學扶正，神學退位的近代初期，馬基維利的<<君王論>>或是<<佛羅倫斯史>>裡，政治與宗教已然逐漸分離。政治的邏輯，從君主的角度，需要的是獅子力量與狐狸的狡獪，而在體制的設計上，則是共和的權力等距與節制。「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」，這樣的原則還是存在。不過，那些歸上帝，那些歸凱撒，則由凱撒決定。過了幾年，當霍布斯寫成<<利維坦>>時，君主的形象已經變成「不死的上帝」了。

理性主義在笛卡爾、史賓諾莎、萊布尼茲等人的推動下，上帝雖然還是被承認，但不只是空間愈來愈窄，活動有限，而且已然變成一個鐘錶匠，機械論的宇宙觀下，人的理性也跟著「技術化」了起來。

「理性不能給人行動的理由」、「理性只是情感的奴隸」休謨這樣說。事實上，正如同韋伯所說的，現代化也就是理性化，而這一趟理性化的內容，卻是在價值理性上不斷的虛無，而在工具理性上極緻地擴張。理性，沒有了上帝，變成了以個人的情感為依歸。

沒有上帝的個人情感，那會是什麼?。杜斯妥也夫斯基藉其小說中的人物Iwan Karamasoff的嘴巴問到：「如果沒有上帝，是否一切都可行？」Kirilov回答到:「如果沒有上帝，我便是上帝」。

上帝死了，每個人都是上帝，「肉身上帝」，都是利維坦，人世變成了原始狀態……

叢林法則是:「每個人極盡他的權力，極大化個人的利益」，這就是理性，即「俗世的佔取式個人主義」。