「上帝是誰?」我相信我不會是第一個問這問題的，當然也不會是最後一個。不過，既然曾經那麼多人問過這個問題，卻仍然還是有那麼多人繼續提相同的問題，表示沒有人能夠有個令人滿意的答案，那麼當然也就不要期待在這篇文章裡得到什麼突破性的答案。

於是，既然不會有什麼突破性的答案會出現，那麼我們就換另一個來問。其實，我更有興趣的是問:「為什麼『上帝是誰?』這樣的問題不斷的提出來?」或者，用一個比較海德格式的提問方式:「何以『上帝是誰?』這樣的問題，會被我們思及?」我想這樣的問題，問過的人少多了，過去是，往後也是，原因我想是因為全能的上帝，對於問「衪是誰?」的問題，有種玩躲迷藏的喜悅，衪是一個在由上往下看的主宰; 但海德格式的問句，好像是在嘲笑那些找衪玩，卻找不到的人一樣，這問句裡的笑聲，別說是會趕走那些找不到上帝的迷途羔羊，恐怕還傷了上帝的權威。

「少一點人這樣問比較好!!」，我聽到上帝派了大天使Gabriel傳了訊息這樣說。

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「上帝是誰?」這樣的問題，追根究底，也就可以接上榮格所說的「原型」，也就是說，這個問題可不像「小羊是誰?」一樣，只是偶爾被問到，被想到，然後，還會馬上就有答案的。「上帝是誰?」的問題，會不斷地被問到，被想到，而且不會有答案; 甚至，還不只如此，會問「上帝是誰?」這樣的問題，所呈現的也就是人的本質，或者精確點說，如果我們能解決這個何以會「思及『上帝是誰?』這樣的問題」，也就回答了「人是誰?」這樣的問題。

人，是具有宗教向度的生物。而為什麼會有「宗教」，是因為宗教提供了許多人想要知道，卻無法得知的問題的答案。而，或許我們可以再往前推一步，為什麼人會問問題?柏格森回答到，因為「人跨過了反省的門檻」，人不只會思考，而且人還知道他/她會思考。就是這「反省」的門檻，使得人有「自我意識」，這是人類之所以有文明的必要條件，但也是人類命運中注定的悲劇性的。

就簡單這樣說吧!!人類的文明與悲劇性，也就源自於這「反省的門檻」、「自我意識」而造成「人與自然之間必然的距離」，是這「距離」，使得人有意識「自然律」的存在，卻沒有百分百的服從「自然律」，於是造就了人類文明，否則人將與螞蟻、猩猩一樣，或者依照「自然律」，形成一個非意識性的組織社會(螞蟻)，或者只能簡單地利用已然在自然界中存在的工具，不能自主地依自已的需要，進一步精緻化工具的規模;然而，也正是這「距離」的存在，使得人這「小我」，不能完全服從或者知道「大我」的意識，於是，不只會有注定的「原罪」(原罪與眼睛之間，有一密切的相關，我想接下來再討論這個主題)，而且也有必然的「不安」。

於是，也就是這種「距離感」的存在，或是「自我意識」的運作，使得人有了宗教的向度:一方面，創造了上帝來證成這個世界的「秩序」與「意義」，來消解人的不安，救贖人的原罪; 另一方面，也由於文明的進一步發展，上帝的內容日益繁瑣與複雜，在過度體制化的過程中，造成上帝窒息而死。

上帝的生與死，也就呈現了「均衡」的知識考古學。因為「均衡」，也就是人類原型之一，它具象了「世界秩序如何可能與穩定」的問題。有上帝在的時候，均衡由上帝來保證:好人壞人得以各有因果，有業報，上天堂或下地獄。而當上帝死了，那麼「均衡」如何完成?回答這個問題，就得再回到那殺死上帝的力量說起，也就是「理性」。

註:附圖為St. Gabriel。