「每個人都是特殊的，而且也正是因為他/她們的特殊，豐富了上帝的普遍性。」

我很少用這種宗教的語言說話，不過這時候倒是覺得這樣說是適當的，他們兩個都是教徒。M是天主教徒，Y是基督教徒，我覺得自已很喜歡佛教的經典，也許就算是佛教徒了吧。

每個人都是上帝所造，而同時也是上帝所造的世界中的一員。這是西方宗教的基本命題，上面所說的「特殊性」、「普遍性」的命題，我想應該會得到他們的認同吧!!

其實，我覺得這樣的說法，骨子裡是十足十東方的，無名混沌的太極，與具像的個體之間的辯證關係，這些想法很容易在許多經典裡找到，【老莊】不說，【論語】也有。

但真的是「東方」的、或「西方」的嗎?是不是真有什麼，是屬於東方，也就是所有的東方的都有的，而西方沒有的；而也有屬於西方，而同樣的，西方都有，而東方沒有的呢?

我想沒有，至少我沒有找到。

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其實，所謂的「東方」的、「西方」的，當代有許多社會科學，都有一些討論「東方民族主義」與「西方民族主義」，或「東方民主轉型」與「西方民主轉型」等等……試圖建立所謂「東方性」、「西方性」，或者「法國性」、「中國性」，以致於「台灣性」等等的文獻，這些都有所謂「東方主義」的氣味，在我這「東方」人眼裡，總是覺得有點可怕。

覺得可怕的原因，並不是因為他們都在尋找各種特殊性，我並不反對特殊性，事實上正好相反的，我還很能欣賞特殊性。可怕的是，首先這些建立特殊性的方式，是將「東方」、「西方」、「亞洲」、「法國」或是「中國」及「台灣」，在文化的層面上，有「固化」的傾向，然後又將這種「固化」，在這個他們所研究的對象(東方、西方、法國、中國……)裡，「一般化」了，像是真有個東西，緊緊的、客觀地，就附在那些人，那些社會裡一樣。不只是這種緊緊黏著的東西，讓我覺得像是鬼一樣的恐怖，這種閉鎖的學術研究，也讓我有種快要窒息的感覺。

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將「普遍性」，拉到上帝那裡。我承認有個普遍性存在，只是它是屬於上帝不可知的部分，而將「特殊性」有個「普遍性」的指涉，不只是維擭了每個特殊性的神聖本質，而且也總是要求它對「普遍性」維持著渴望。我覺得如此一來，不只是維持著不同的「特殊性」之間對話，讓每個「特殊性」具有開放的性格，同時尊重不同的特殊性，而且也不致於落入相對主義的虛無裡。

也就是說，為了研究上的方便，我們不得不要說出一些特殊性，對每個研究客體給個名字，為它定性，作為研究的開始。於是，難免的，有時候會用到像是「東方」、「西方」、「法國」、「中國」、「台灣」的等等種種的概念；但卻也不要將這些概念，他們的「特殊性」，視為理所當然，捏得太緊，而得要在論及它們的特殊性時，也同時觀照著一般性。在特殊與一般，部分與整體之間，辯證著，這會是讓學術研究可以更豐富，更有生命力的方法。那些急切地尋找「特殊性」的研究者，其實，不只是會窒息了學術的活力，所表現的也是他/她枯竭的生命。


「名可名，非常名；無名，天地始；有名，萬物母；常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」




註：龍應台。直接說，我一點都不會掩飾我對龍應台的鄙夷，不過在寫這篇文章時，她卻是我想要引來的第一個人選。不過，即使我不喜歡她，但她仍然是我研究的一個重點，就透過她，讓我的研究可以更豐富一些。她在建構所謂的「中華文化」、「中國性」，論談「去中國化」，實際上正就是將「中國文化」客體化，而窒息了中華文化的人。因為，正是有個客觀的「中國文化」在那裡，才會有「去中國化」的可能性。她總是以了種高高在上的姿態，用憐憫的眼神，來看這個世界。

「他者」，不正是「自我」所拒絕的那個部分嗎?Robert Muchembled 這樣說。面對這個讓我討厭的人，其實我也試著在接受她，了解她的生命困境，或者，是當代具有自由主義色彩的中國民族主義者的困境--當然，更重要的，也是試著再回頭發掘我自已那些我不願承認的部分。