說實在的，寫這個題目真是有點危險。因為我不是語言學的專家，更不是語言治療師，只是有些時候，堆砌文字，捉弄語言的研究生。從小到大，沒學過其它有文化的專業，不會音樂、不懂畫畫，連看看小說的機會都不多，最主要的生活樂趣就是跟朋友胡扯。於是，我能討論的「語言」，恐怕就是這些跟朋友胡扯之間想到的。實在危險，寫「語言治療」這麼學術、專業的題目，概念形成的過程，就是「跟朋友的胡扯」。

先將「跟朋友胡扯」這幾個關鍵字擱著(這可能是人類學術史上，最扯的「關鍵字」了)，再說到寫這題目另外二個「危險」的事。

第一，語言可以作為一種治療，但也同時可以作為一種毀滅的手段。這「治療」與「毀滅」的兩極，我的分析單位都是個人，而不是社會。當然以社會作為語言治療或毀滅的對象是可能的，切入點是從Jürgen Habermas的溝通理論，怎樣形成一個語言使用時的「良善的溝通情境」。不過我從來不喜歡哈伯瑪斯，倒也不是因為這位大哥兔唇，話講不好，而是因為他的理論已經背離了法蘭克福學派，以及他理論裡現代性的特質，正有下文討論的，語言對個人的「毀滅」因子。當然，「毀滅」是有點恐怖的字眼，而事實上現代性本身所滲出來的秩序感，也有「治療」的能量。其實，就直接承認好了，對哈伯瑪斯的不喜歡，很多是因為氣質上的不合。不要編那麼多理由的硬撐，承認自已對他的情緒，倒是輕鬆了許多。

第二，上個危險是將本文的研究定性。語言可以有治療的功能，也有毀滅的能量，而治療與毀滅的對象，研究的是個人; 第二個危險討論的，倒也不是討論對象的界定問題，而是「跟朋友胡扯」這個命題裡，最重要的一個面向，自已是最重要的朋友，但跟自已的對話，一方面可以是具有最大的治療功能，但另一方面，也將是毀滅個人的語言中，最具殺傷力的武器。因此，重點不是朋友是誰，因為朋友在不同的語言裡，可能是治療，也可能是毀滅，最好的朋友，是最好的治療，也可以是最恐怖的毀滅。

重點是，胡扯。(我想我可能真的在胡扯)而且這種胡扯，還不是一般定義的胡扯(這句話不知道是跟著前一句，還是跟著括弧裡的句子)。

在討論開始之前，先說語言與人之間的關係，以及更重要的，「人是什麼?」的問題。

一、「人是什麼?」這問題太大了，這裡要界定的，是與本文討論有關的面向。「人是語言的存有」海德格這樣說。這個界定我可以接受，脫離了語言，人將與其它動物無異，文明將不可能。但這樣的界定，總還給人有那麼一點卡卡的不放心感。人的存有有其超越語言的直觀，像是莊子與惠施談「魚快不快樂」，或是我對小貓咪的依賴，是一種不能解釋的「就是這樣」。人是一種不能被說出的混沌。

二、「道可道，非常道」，可以被說出的人，就不是常人。每個「說出」，就對人的存有造成一種割裂，一種扭曲。但如果不被說出，所有的討論將不可能。「無名天地之始，有名萬物之母」，渴沌的無是天地的本態，而透過語言界定的說出，則是一切討論的開始; 「有無相生」，「無」必須透過「有」才能討論，而「有」也得在「無」的照拂下，才能維持其概念的流轉與實在。語言與人的關係，就是「有」與「無」的關係。

三、因為語言與人的關係，就是「有與無」的關係。人可以無語言而自在，有其超越語言的存有面向，但人之所以成其為人，也就在其社會關係的存有，沒有語言，也就沒有社會關係的可能，沒有社會關係，一方面，就沒有文明創造力的來源，另一方面，也就沒有文明對人的壓抑，及相應的精神疾病與本文要討論的「治療」的需要。

四、從語言到文明，是創造力或是壓抑，本身最核心的概念，也就是人是一種與社會之間的緊張，一方面需要社會的秩序感，維持認同與生活需求; 另一方面則是種反社會的自我意識，在對抗秩序之間獲取力量，也得到自由。進一步來說，這種與社會連結的需要，也就是語言的對存有所建立的「有」，是種秩序感。人不能沒有秩序，沒有秩序的人，將因為慌亂而死亡; 而同樣的，過度的秩序，在人存有的混沌裡，穿架上一根根秩序的鋼條，而沒有自由，人也將因為壓抑而窒息。

人存在的樣態，也就在秩序的認同與自由的混沌之間不斷的擺盪。