Richard Dwakins 在他的《伊甸園外的生命長河》裡展現他的科學家素養，竭力告訴讀者「天地無仁無不仁」的進化論觀念。Dwakins 認為現代人身邊環繞各種機器和藝術品，自然會問他們的功能，這種狀況跟初民對日月星辰雷雨電的想法一樣，可是儘管達爾文的理論一百五十年來的確已經發揮了某種效果，大部分的人一旦遭逢生活變數，仍然會問「為甚麼？」

這一類的「為甚麼？」大概常常讓科學家抓狂。Prince Philip 有一次在科學家演講後提問：「你們科學家精於解決 how 的問題，可是對於　why 可就一籌莫展了吧？」感覺得出來，Dwakins 和他的科學家朋友聽到皇室成員這樣提問都很火大。

很多時候，存在就是一種存在，生物進化到那兒，就會變成那個樣子「兀自存在」，簡單的說：「要活下去。」（你會說：「這其實已經進入哲學命題了。」）

人類會問「為甚麼」再自然也不過了，特別是小朋友，還不甘心被任意貯放到這個世界、這個家、這個學校、這個補習班，而且還得使用這些不稱手、不稱心的東西。問「為甚麼」有時候並不是求答案，而是一種挑戰，他要宣示領地，甚至掃除卑下感。

＊＊＊

我看完這一章，心裡一直在想「人類被藝術品包圍，所以會頻繁問　why 」這件事。藝術是　art, artificial, 人工的。假如是「人工的」「被人創造出來的」，那麼「人有什麼需求？造出來的功用是什麼？」（你當然可以把亞里斯多德再搬出來一次！）

大自然的美唾手可得，也不會有任何爭議，可是藝術品假如「純粹因為美而存在」，擁有者往往會被罵成「你們這些中產階級！」

當我心中在檢視「天然藝術品之美與人工藝術品之美」時，有兩樣東西通過腦波傳訊自動傳到眼前來，一個是端端家裏的玻璃球，一個是鴕鳥二號在公園裡撿到的種子殼。

http://mypaper.pchome.com.tw/news/albert9456/3/1268015226/20060425084924/

這個種子殼的美渾然天成，但是因為人類理解並且固定了「心」的圖像，所以看到這顆「心平躺在公園草地裡的鴕鳥二號的心也砰砰跳，立刻撿起，順便還撿起旁邊一顆「破碎的心」。

鴕鳥二號心裡有一盞燈，源源不斷放光，同時他頭上有鏡子，所以經過理性的/學術的（書呆子」的）反應，將這個所有人都會定義為「美」的自然產物拿來送那位敬仰浪漫主義作品的書呆子老師。

端端的玻璃球是另一個例證。那是她的指導教授，也就是 LV 教授的指導教授，
Clauida Hale 送給端端的畢業禮物。YV 第一次看到那個球心填滿迷幻海洋的華美玻璃球，心裡頭開始猜想這位超級好老師的形貌。此後，不管看到什麼玻璃藝術品都會不斷回到端端的那顆藍色玻璃球。它沒有任何實際功能，就是一顆呆呆坐在那兒的球，用它的美訴說一段異國師生緣。

http://coms.ohiou.edu/claudia-hale

***

圖上的玻璃是大小麻子小時候的「作品」。可以想像他倆很認真的排列玻璃片等待燒烤的神情。右邊的那一個被好奇小湛湛打破才又用 AB　膠黏合，因而多了一個記憶痕跡。