大寶積經卷第九十七

　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

優陀延王會第二十九

如是我聞，一時，佛在拘睒彌國，瞿師羅園，與大比丘眾，千二百五十人俱，爾時優陀延王，第一夫人名曰舍摩，常於如來及諸聖眾，深信恭敬親近供養，及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人，名為帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄說如來并諸弟子，於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。爾時，夫人哀愍王故，入慈三昧。時所放箭遂即卻還，至王頂上空中而住，其箭焰赫猶如火聚，甚可怖畏，乃至三發箭皆如是。爾時優陀延王，既覩斯事擧身毛豎，驚忙悔恨謂夫人曰：「汝為天女為龍女耶？為復夜叉乾闥婆女，毘舍遮女，羅剎之女？」夫人答言：「我非天女，乃至亦非羅剎之女，大王當知，我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧，王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損。」因歎王言：「善哉大王，當於如來應正遍知，歸命頂禮必獲安隱。」優陀延王便作是念：「彼於佛所聽聞正法，作優婆夷，尚有如是威神之力，何況如來應正等覺！」作是念已，即往佛所頂禮佛足，右遶三匝白言：「世尊，我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說，之所誑惑，遂於如來及諸聖眾，生毒害意。」具陳上已復白佛言：「唯願如來及諸聖眾，施我歡喜聽我懺悔，如斯罪愆令速消滅。」

爾時世尊告彼王言：「如汝所說，謂於如來及諸聖眾，如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒，汝今若能依聖法律，自悔其罪無覆藏心，盡未來世不復更犯，我當攝受令汝當來，善法增長。」優陀延王復白佛言：「世尊，我為女人之所迷倒，狂亂無知，因此發生麁猛瞋毒，由斯罪業當墮地獄，唯願世尊，利益安樂諸眾生故，慈悲開示，女人諂曲虛誑過患，勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。」佛言：「且置斯事，何要問此不問餘耶？」王言：「世尊，我無異問，女人令我造地獄業，我於今者唯為了知，女人過患女人諂曲，虛誑邪媚，願為開示。」乃至三請亦如是說，佛言：「王應先知丈夫過患，然後觀察女人過失。」優陀延王：「唯然世尊，願樂欲聞。」

佛言：「一切丈夫，皆由四種不善愆過，為諸女人之所迷亂，何者為四？一者，於諸欲染耽著無厭，樂觀女人而自縱逸，不知親近沙門及婆羅門，具清淨戒修福業者。以不親近故，如是等人則於淨信，及淨施羅多聞施慧，悉皆退失。彼由無有信戒多聞，施慧等法非善丈夫，行餓鬼法無有智慧，耽欲放逸，欲之所執欲所繫縛，欲所活命親近愚夫，遠諸智者惡友為伴，行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏，猶如奴僕，繫屬墮落諸女人所，無慚無愧親近遊止，諸瘡漏門，膿血穢汚洟唾常流，猶如塜間不淨境界，至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養，習行畜生所行之法，於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失，如是等人當入眾合，乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生，無有救護。雖聞我教猶數思念，邪惡女人歌舞戲笑，不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王，當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法，此是丈夫第一過患。」爾時世尊而說偈言：

　　諸欲皆苦下劣穢惡，膿血不淨深可厭畏，眾多過患之所集處，何有智人於此忻樂？

　　猶如廁中不淨盈溢，亦如死狗若死野干，及屍陀林穢汚充遍，欲染之患可厭亦然，

　　諸愚癡輩愛戀女人，如犬生子未嘗捨離，亦如蠅見所吐飲食，又若群豬貪求糞穢，

　　女人能壞清淨禁戒，亦復退失功德名聞，為地獄因障生天道，何有智人於此忻樂？

　　又如有人服食毒藥，身心痛惱不能運動，由是欲因能為苦本，如身有毒愚不了知，

　　亦如不了幻化之法，妄有尋求但自疲苦，愚夫亦非常於欲染，疲苦貪求墮諸地獄，

　　或設飲食歌舞伎樂，婚娶他女將為己妻，積集眾多無利苦法，愚夫造此無利之業，

　　增長諸罪退失善根，於無利中不惜身命，由斯墜墮惡道深坑，便招地獄猛焰鐵丸，

　　鋒刃刀山毒箭諸苦，女人能集眾多苦事，假以花香而為嚴好，愚人於此妄起貪求，

　　親近稱譽下劣之法，退失智慧墮落三塗，此由愚癡之所迷惑，如海疲鳥迷於彼岸，

　　又如愚夫取於熱鐵，置之頸項如牛被軛，欲如諸酒狂亂於人，如何愚夫不知苦本，

　　或於父母不識恩慈，皆由欲染生此過患，常於如是邪欲之法，稱讚習行無有慚愧，

　　彼由愚癡所迷亂故，作是罪已當趣三塗，耽重於欲惛醉之人，父母之恩亦能棄捨，

　　若有貪染親近欲者，則為違背福德上田，無量俱胝妄想煩擾，展轉逼惱從此而生，

　　或復悕求世間財位，以是非法展轉相勸，由此現招捶打苦事，死必當墮阿鼻地獄，

　　現見眾苦皆來集身，善友乖離天宮永失，何有智人於此忻樂？寧投鐵獄馳走刀山，

　　眠臥焰爐不親女色，若常貪染邪欲之者，退失眾多諸利樂事，女人能作眾苦之因，

　　欲能滅壞一切安樂，惡法積集善友乖離，皆以耽求女人為本，若有得聞我之所說，

　　能於女人深生厭離，則為莊嚴清淨天道，亦當速證無上菩提。

復次大王，夫父母者，皆願利樂所生子故，難作能作，能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡，皆能忍之。又欲令子色力之身，速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營辦資生所須，及往他家結求婚聚；既婚娶已，於他女人愛戀耽著。由耽著故惛醉纏心，或見父母漸將衰死，違逆輕欺，所有資財無慚費用。或令父母不住於家，如是皆由欲所迷倒。大王當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本，此是丈夫第二過患，而說偈言：

　　汝等當知尊重供養，於父母者是人常有，釋梵護世之所扶持，能令居家安隱快樂，

　　或因貿易大海遠方，安隱往來獲諸財利，此即說為無價大寶，現能與果名最上田，

　　如是現世果報珍寶，皆因供養父母而得，復於來世當得遠離，駝驢等身負重驅役，

　　亦復不受屍糞灰河，刀山鋒刃鎔銅等苦，又於來世生在人中，富有財寶豐饒穀帛，

　　妻子眷屬悉皆和穆，或復當來得生天上，宮殿園苑音樂自然，縱意歡娛受諸妙樂，

　　何有智者聞是法音，於父母田不勤供養？

復次大王，若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺誑，彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，雖形似人而無所識；習諸欲者，即是成就往惡趣業，此是丈夫第三過患。」爾時世尊而說偈言：

　　丈夫為欲之所迷亂，由斯造作種種諸罪，倒見闇障隱蔽其心，乘此當生惡趣牢獄，

　　邪行之者當復遠離，一切賢聖亦不恭敬，諸沙門等由顛倒見，乃至歸命山河邪魅，

　　為於貪欲或復殺害，一切禽獸祭祀神祇，倒見為因非法求福，由斯永離一切安鑠，

　　若於是中造惡之者，不知淨信兇險無慚，如是之人永離賢聖，彼必當墮嘷叫地獄，

　　或為於欲逼惱於他，當墮燒然極燒然獄，復由倒見於佛法僧，不能親近恭敬供養，

　　正教法寶而不聽聞，遠離賢聖墮諸惡趣，是故智者既得人身，勿復作斯顛倒妄見，

　　勤修布施及淨尸羅，當得生天證菩提道。

復次大王，或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財，後為女人之所纏攝故，如彼僮僕敬事供承，由是因緣慳惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀凌辱悉能受之，或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉，見其憂戚即自念言：『我今云何令彼歡悅？』當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染，親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業，此是丈夫第四過患。」爾時世尊而說偈言：

　　耽欲惛醉人，彼實無安樂，親近惡法故，不名善丈夫，

　　若人自縱逸，無有禁戒者，隨心之所為，失壞於福利，

　　彼無智慧人，行於畜生法，馳趣於女色，猶豬樂糞穢，

　　愚者不能觀，欲染之過患，妄生殷重想，猶若盲冥人，

　　為色所繫縛，增長於欲愛，猶如於野干，不離死塜間，

　　於聲香味觸，而生愛著心，輪轉生死中，如獼猴繫柱，

　　無明纏覆故，為女所迷亂，如市求利人，矯詐來親附，

　　愚人親近欲，是入魔境界，猶若翳茶迦，耽嗜於糞穢，

　　亦如霔雹雨，能損於稼穡，窯師常近火，多為所焚燒，

　　諸未見諦者，為欲失白法，如風吹微糠，其義亦如是，

　　假如善丈夫，為殺者所執，寧受斯逼害，不應親女人，

　　若樂觀女色，貪求轉復多，取相之凡夫，增長於欲愛，

　　如於炎夏時，遊行曠野中，渴逼飲鹹水，飲已渴彌增，

　　未見真實者，愚癡徒自活，親近於女人，貪欲愛堅固，

　　若人觸毒蟲，便為毒所害，如是諸凡夫，犯欲亦如是，

　　譬如綵畫瓶，內盛以惡毒，是中實可畏，外相現端嚴，

　　嚴飾於女人，謂彼為姝妙，是中甚穢惡，如氣滿皮囊，

　　又如以繒綵，纏裹於利刀，莊嚴彼女人，其義亦如是，

　　如火滿深坑，無烟能燒害，女人亦如是，暴惡無哀愍，

　　如死狗死蛇，穢惡而壞爛，亦如燒糞穢，人皆厭惡之，

　　死蛇糞狗等，雖甚可厭惡，如是諸女人，可厭復過彼，

　　譬如壞劫時，大地皆火起，叢林諸草木，一切悉燋然，

　　大身者所居，海水盡乾竭，須彌等寶山，世界遍燒壞，

　　如是劫燒時，焚燎於山海，無有諸眾生，能為救護者，

　　因茲女欲故，燒害諸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒盡，

　　不淨常流注，涎洟膿血身，奈何彼愚夫，於此而耽著，

　　骸骨相搘柱，皮肉以覆之，臭穢甚可惡，如棄殘宿食，

　　亦如倉廩門，糠麵恒狼籍，此身諸穢惡，充滿亦復然，

　　骨脾腎肝膽，及腸肺糞穢，并髓腦膿血，八萬戶諸虫，

　　在中常唼食，盲冥諸愚夫，癡網自纏覆，於是不能了，

　　雜食所餘穢，九孔常流注，如是過患身，由先不淨業，

　　愚夫於女人，繫戀彼聲色，由斯生染著，曾不如實知，

　　如蠅見於吐，而生愛著心，愚夫貪女人，境界亦如是，

　　顛仆於女色，恒自穢其身，如何彼愚夫，於此樂遊止？

　　如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女人，被害亦如是，

　　譬如水中魚，游泳網者前，便為他所執，豈非自損傷？

　　女若捕魚人，諂誑猶如網，男子同於魚，被網亦如是，

　　殺者之利刀，雖復甚可畏，女人刀可畏，傷害復過彼，

　　如蛾投燈炬，及火燒屋時，蟲等被焚燒，無依無救者，

　　迷醉於女人，貪火所燒害，由斯墮惡趣，無依怙亦然，

　　邪行諸愚夫，愛變他妻室，妄生欣悅想，猶如於家雞，

　　亦如曠野雉，妄遊殺害所，損傷因自生，而無救濟者，

　　捨離於佛法，親近彼女人，由是業因緣，墜墮於惡道，

　　又如諸獼猴，跳躑巖樹間，必致自損傷，豈不由愚惑！

　　如是耽欲者，於彼諸女人，為癡網所羅，數受生死苦，

　　如世之罪人，處以尖摽苦，耽醉婬欲者，當懸劍樹林，

　　譬如以猛火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒，

　　如是耽欲人，不識於善路，死當墮惡道，煎煮鑊湯中，

　　鑊湯之大數，六十四俱胝，諸造惡之人，以彼為居處，

　　如是一一鑊，量各一由旬，猛火遍遍然，底及四周際，

　　或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自業為，

　　獄卒以利鈎，時復擧令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂，

　　於是諸獄卒，復將置鐵槽，以杵而搗之，無能救護者，

　　爾時諸骨髓，盡碎末為塵，由業風所吹，死已復還活，

　　若有侵逼他，妻妾童女等，當緣鐵刺樹，并受斧杵殃，

　　有三股鐵叉，或四五岐者，侵擾他妻室，當受此刑治，

　　復有鐵嘴鳥，深啄於髓腦，野干等諸獸，競來食噉之，

　　如是邪欲人，當墮屍糞獄，及走於鋒刃，亦復上刀山，

　　如是邪欲人，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復趣於寒氷，

　　如是邪欲人，亦墮極炎熱，嘷叫及大叫，并往黑蠅中，

　　如是邪欲人，當沒鹹熱河，復經歷煻煨，未至底便死，

　　地獄有蒺莉，五角極銛利，彼為狗所逼，忙怖走其中，

　　愛戀於女人，墮於大怖處，或吞於鐵丸，或飲洋銅汁，

　　有二熱鐵山，彼此來相合，昔時耽欲者，於中受苦殃，

　　受斯苦楚時，都無救護者，得如是罪報，皆由自業緣，

　　昔同歡愛者，今於何所在，我獨受其殃，而不來相救，

　　由於先世中，自作如是業，假令父母等，無能相救者，

　　由於先世中，自作如是業，假令男女等，無能相救者，

　　由於先世中，自作如是業，假令兄弟等，無能相救者，

　　由於先世中，自作如是業，假令朋友等，無能相救者，

　　愚夫為邪欲，貪求於女人，無間地獄中，受如是諸苦，

　　說此不清淨，穢惡之女人，愚夫所遊行，智者皆遠離，

　　親近彼女人，最為極下劣，是惡中之惡，何足為欣樂？

　　耽著諸凡夫，常抱於糞囊，由此業因緣，當受無量苦，

　　愚夫為女人，受種種刑罰，囚繫及捶打，而無厭離心，

　　愚夫為女人，被種種燒害，能忍受斯苦，而無厭離心，

　　或置在尖標，或殺或沈水，或擲於大坑，備受諸苦毒，

　　雖見如是苦，猶於婬欲中，稱讚於女人，曾不生厭離，

　　或有少智人，知為眾苦本，見已還親近，如胡膠見火，

　　聞佛之所說，雖復生信受，仍多畜女人，其眾如群羊，

　　或聞諸佛教，纔興厭悔心，須臾貪復生，如惡毒還發，

　　猶如被怖豬，暫止須臾頃，若見於糞穢，貪愛還復生，

　　愚夫聞法已，暫爾心驚怖，後見諸欲色，貪愛還復生，

　　猶如有丈夫，從其自身首，棄擲金花鬘，翻載於熱鐵，

　　愚夫耽欲故，棄捨諸佛教，貪求下劣法，造作諸罪業，

　　迷醉諸欲者，墮閻羅界中，常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁，

　　迷醉於欲者，背善而行非，捨離於清淨，永趣閻羅界，

　　若有智慧人，聞我說是法，應捨一切欲，速求於出離。

爾時世尊說是偈已，優陀延王即白佛言：「今此所聞希有希有，如來應正等覺，善能說是諸欲過患，我今歸依佛法僧寶，從今已往乃至盡形，歸佛法僧作優婆塞，唯願世尊攝受於我。」佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人世間，阿修羅乾達婆等，聞佛所說歡喜奉行。

大寶積經卷第九十七