增壹阿含經卷第十七　

　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

四諦品第二十五

二一五（一）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當修行四諦之法，云何為四？所謂初苦諦，義不可盡義不可窮，說法無盡。第二者，苦習諦，義不可盡義不可窮，說法無盡，第三者，苦盡諦，義不可盡義不可窮，說法無盡，第四者，苦出要諦，義不可盡義不可窮，說法無盡。

　　彼云何名為苦諦？所謂苦諦者，生苦老苦病苦死苦，憂悲惱苦，怨    憎會苦，恩愛別離苦，所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂名為苦諦。

　　彼云何名為苦習諦？所謂習諦者，愛與欲相應，心恒染著，是謂名為苦習諦。

　　彼云何名為苦盡諦？所謂盡諦者，欲愛永盡無餘，不復更造，是謂名為苦盡諦。

　　彼云何名為苦出要諦？所謂苦出要諦者，謂賢聖八品道，所謂正見，正治，正語，正行，正命，正方便，正念，正三昧，是謂名為苦出要諦。

　　如是比丘，有此四諦實有不虛，世尊所說故名為諦。諸有眾生，二足三足四足，欲者色者無色者，有想無想者，如來最上。然成此四諦，故名為四諦，是謂比丘有此四諦，然不覺知，長處生死輪轉五道，我今已得此四諦，從此岸至彼岸，成就此義，斷生死根本，更不復受有，如實知之。」爾時世尊便說此偈：

　　今有四諦法，如實而不知，輪轉生死中，終不有解脫，

　　如今有四諦，已覺已曉了，已斷生死根，更亦不受有。

　　「若有四部之眾，不得此諦，不覺不知便墮五道，是故諸比丘，當作方便成此四諦，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二一六（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此四法多饒益人，云何為四？第一法，當親近善知識，第二法，當聞法，第三者，當知法，第四者，當法法相明。是謂比丘，有此四法多饒益人。是故諸比丘，當求方便成此四法，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜眾行。

二一七（三）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告阿難曰：「若如來出現於世時，便有四未曾有法，出現於世，云何為四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，亦復承受，念修行之心不遠離，若如來出現於世時，有此四未曾有法，出現於世，是謂初未曾有法，出現於世。

　　復次阿難，輪轉不住恒在五道，正使欲說法時，亦復承受心不遠離，若如來出現於世時，有此二未曾有法，出現於世。

　　復次阿難，此眾生類恒懷憍慢，不去心首。若使說法亦復承受，心不遠離。然復阿難，此眾生類恒懷憍慢，不去須臾，設復說法時，亦復承受，是謂第三未曾有法，出現於世。

　　復次阿難，此眾生類無明所覆，設復說有明法時，亦復承受而不忘失。若復阿難，說此有明無明法時，而心意柔和，恒喜修行。是謂阿難，若如來出現世時，便有此四未曾有法，出現於世。若有多薩阿竭現在時，便有此四未曾有法，出現於世。是故阿難，當發喜心向如來所，如是阿難當作是學。」

　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。

二一八（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說擔，亦當說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。汝等比丘，諦聽諦聽，善思念之，我今當說。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」是時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為擔？所謂五盛陰是，云何為五？所謂色痛想行識陰，是謂名為擔。彼云何名為持擔人？所謂持擔人者，人身是也。字某名某如是生，食如是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為持擔人。彼云何名為擔因緣？所謂擔因緣者，愛著因緣是，與欲共具心不遠離，是謂名為擔因緣。彼云何名為當捨離擔？所謂能使彼愛，永盡無餘，已除已吐，是謂比丘名捨離擔。

　　如是比丘，我今已說擔，已說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔。然諸如來所應行者，我今已辦，若樹下空處露坐，常念坐禪莫行放逸。」爾時世尊便說此偈：

　　當念捨重擔，更莫造新擔，擔是世間病，捨擔第一樂。

　　亦當除愛結，及捨非法行，盡當捨離此，更不復受有。

　　「是故諸比丘，當作方便捨離於擔。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二一九（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此四生，云何為四？所謂卵生胎生濕生化生。

　　彼云何名為卵生？所謂卵生者，雞雀烏鵲孔雀，蛇魚蟻子之屬，皆是卵生，是謂名為卵生。彼云何名為胎生？所謂人及畜生，至二足蟲，是謂名為胎生。彼云何名為因緣生？所謂腐肉中蟲，廁中蟲如尸中蟲，如是之屬，皆名為因緣生。彼云何名為化生？所謂諸天大地獄餓鬼，若人若畜生，是謂名為化生，是謂比丘，有此四生，諸比丘捨離此四生，當求方便成四諦法。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二二○（六）

　　聞如是，一時，尊者舍利弗，尊者目揵連，在羅閱城，迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告諸比丘：「世間有此四人，云何為四？所謂第一人者，與結相隨，然內有結而不知。或有一人與結相隨，然內有結如實知之。或有一人不與結相隨，然內無結，如實而不知。或有一人不與結相隨，然內無結如實知之。」

　　諸賢，當知第一人者，與結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內無結如實不知，此人於二無結人中，此人最為下賤。所謂彼第四人，不與結相隨，內無結如實知之，此人於無結人中，最為第一，諸賢，當知世間有此四人。」

　　是時尊者目連，問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人，一人下賤一人最妙？復有何因緣，此二無結人相隨，一人下賤一人最妙？」舍利弗對曰：「彼與結相隨，內有結如實不知，彼人作是念：『我當作淨想，彼便思惟作淨想。當作淨想時便起欲心，以起欲心已便有貪，欲瞋恚愚癡心而命終，目連，當知猶如有人，詣市買得銅器，塵土垢坌極為不淨。彼人不隨時摩抆，不隨時淨洗，然彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念：『我當思惟淨想，已思惟淨想便生欲心，已生欲心則有貪欲，瞋恚愚癡而命終，不求方便滅此欲心。』

　　彼第二人與結相隨，內有結如實知：『我今可捨淨想，思惟不淨想。』彼已捨淨想，思惟不淨想，彼已思惟不淨想，便不生欲心，求方便不得者得，不獲者獲，不及者及，便無貪欲瞋恚愚癡，亦復無結而命終。猶如有人，從市中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使淨。此人亦復如是，與結相隨，內有結如實知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟不淨想，更求方便，不得者得不獲者獲，不作證者教令得證，已無欲心，無瞋恚愚癡而命終。是謂目連，有此二人與結相隨，一人下賤一人最妙。」

　　目連曰：「復以何因緣，使此二人不與結相隨？一人下賤一人最妙。」舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知，彼便作是思惟：『我不求方便思惟，不得者得不獲者獲，不作證者而作證，彼人有欲心，瞋恚愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨時洗治，亦不隨時修治，此第三人亦復如是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不作是學：『我當求方便滅此諸結，而有貪欲瞋恚，愚癡之心而命終。

　　彼第四人不與結俱，內無結如實知之，彼便作是思惟：『求方便，不得者得不獲者獲，不作證者令作證。』彼以無此結而命終，猶如有人詣市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗其器。爾時彼器倍復淨好，此第四人亦復如是，不與結相隨，內無結如實知之。彼便作是思惟：『求方便，不獲者獲不得者得，不作證者而作證，彼便無結使貪欲，瞋恚愚癡身壞命終。是謂目連，有此二人不與結相隨，內無結如實知之，一人為上一人下賤。』」

　　是時尊者目連，問舍利弗曰：「何以故名曰結？」舍利弗曰：「目連，當知惡不善法，起諸邪見名為結。或復有人而作是念：『如來問我義已，然後與諸比丘說法；不問餘比丘義，而如來與比丘說法。』或復有是時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘：『如來說法，如來不語我，與比丘說法。』或有不善或有貪欲，既有不善又有貪欲，此二俱不善。或復有時，比丘作是念：『我恒在諸比丘前，而入村乞食，不使餘比丘在比丘前，而入村乞食。』或有是時，餘比丘在前，而入村乞食，不使彼比丘在比丘前，而入村乞食，我不在比丘前，而入村乞食。既有不善又有貪欲，此二俱不善。

　　目連，當知或復有是時，比丘作是念：『我當在比丘前坐，先前受水先前得食，不使餘比丘先比丘坐，先前受水先前得食；不使彼比丘，在比丘前坐，先前受水先前得食，我不在比丘前坐，先前受水先前得食。』既有不善又有貪欲，此二俱不善。或復有時，比丘作是念：『我食已與檀越說法，不使餘比丘食訖，與檀越說法。或復有時，餘比丘食竟，與檀越說法；不使彼比丘食竟，與檀越說法，不使我食竟，與檀越說法。』既有不善又有貪欲，此二俱不善。

　　或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒。即有不善又有貪欲，此二俱不善。或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不使餘比丘，語我言犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，餘比丘語我言犯戒。既有不善又有貪欲，此二俱不善。或復有時，彼比丘作是念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不清淨比丘告我。』或復有時，不清淨比丘，告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善又有貪欲，此二俱不善。或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，若有比丘告我者，當在屏處，不在大眾之中。』或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。比丘復作是念：『此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。』既有不善又有貪欲，此二俱不善。

　　目連，當知此諸法本，興起此行者，名為結使。目連，復知諸有四部之眾，犯此行者皆共聞知，雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恒行乞食不擇貧富，行不卒暴，往來住處坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，斯諸梵行者，恒來供養我。』彼比丘雖有是念，然四部之眾，亦不隨時供養，所以然者，以彼比丘，惡不善行未除故，見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行詣國界，眾人見已問彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得觀見。』是時眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』尋發器蓋，然是不淨皆共得見。此比丘亦復如是，雖有阿練若行，隨時乞食著五納衣，正身正意繫念在前，彼雖生此念，欲使諸梵行者，隨時來供養，然復諸梵行人，不隨時供養，所以然者，以彼比丘，惡不善法結使未盡故。

　　目連，當知諸有比丘，無此惡不善法，結使已盡見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請，或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想，是時四部之眾，及諸梵行者，皆來供養，所以然者，以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有人有銅器，盛好飲食氣味極香，復以物蓋其上，持行詣國界，眾人見已問彼人曰：『此是何物？我等欲得觀見。』時尋發看見是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念：『使諸梵行者來供養我。』然彼諸梵行者，皆來供養之，所以然者，以彼比丘，惡不善行已除盡故，是故目連，以此諸行故名為結使。

　　是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉善哉！舍利弗，所以然者，我昔遊此羅閱城，迦蘭陀竹園所，到時著衣持鉢，入羅閱城乞食，至彼車師舍，在門外默而立，是時彼工師，手執斧而斫材，是時更有長老工師，有少事緣，來至此工師舍。是時彼工師修治材板，是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材，如我意不？我今當觀之。』是時彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。是時彼老工師，甚懷歡喜而作是念：『善哉善哉，卿所斫材盡如我意。』此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙門行心懷姦偽，不從沙門之法，性行麁踈，不知慚愧強顏耐辱，為卑賤行無有勇猛，或喜多忘不憶所行，心意不定所作錯亂，諸根不定，然今尊者舍利弗，觀察性行已，而修治之。

　　諸有族姓子，以信堅固出家學道，甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽，不行卒暴心意柔和，言常含笑不傷人意，心恒一定無有是非，諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已，便自承受亦不忘失。猶如若男若女，端正無雙極自沐浴，著好新衣用香塗身。若復有人，復加以優鉢華，持用奉上，彼人得已即著頭上，歡喜踊躍不能自勝；此亦如是，若有族姓子，以信堅固出家學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴心意柔和，言常含笑不傷人意，心恒一定無有是非，諸根不亂。彼從尊者舍利弗，聞是語已，甚懷歡喜不能自勝，而受其教，如此諸族姓子，說此法教。」

　　爾時諸賢，各各聞其所說，歡喜奉行。

二二一（七）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此四果，云何為四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似礙，或有果生而似生。是謂比丘，世間有此四果，世間有此四人，亦復如是。云何為四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而像熟。

　　彼何等人生而像熟？或有人往來行步，不行卒暴，眼目視瞻恒隨法教，著衣持鉢，亦復隨法行步，視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行，實非沙門而似沙門；不行梵行，而自言行梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。彼云何有人熟而像生？或有比丘性行似踈，視瞻不端亦不隨法行，喜左右顧視。然復精進多聞，修行善法，恒持戒律不失威儀，見少非法便懷恐懼，是謂此人熟而像生。彼云何有人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知著衣持鉢，諸根錯亂，心著色聲香味，細滑之法，彼犯禁戒不行正法。不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人不可修飾，是謂此人生而像生。彼云何有人熟而像熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失時節，看視不失威儀，然極精進修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法便懷恐怖，況復大者，是謂此人熟而像熟。

　　是謂比丘，世間有此四果之人，當學熟果之人，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二二二（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今日空中有隨嵐風，設復有飛鳥至彼者，若烏鵲鴻鵠值彼風者，頭腦羽翼各在一處，此間一比丘亦復如是，捨禁戒已作白衣行，是時三衣鉢器，鍼筩六物之屬，各在一處，猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故諸比丘，當修行梵行，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二二三（九）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「比丘，當知有此四鳥，云何為四？或有鳥聲好而形醜，或有鳥形好而聲醜，或有鳥聲醜形亦醜，或有鳥形好聲亦好。

　　彼云何鳥聲好而形醜？拘翅羅鳥是也，是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好而聲醜？所謂鷙鳥是也，是謂此鳥形好而聲醜。彼云何鳥聲醜形亦醜？所謂梟是也，是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形亦好？所謂此雀鳥是也，是謂此鳥聲好形亦好。是謂比丘，有此四鳥當共覺知。

　　此亦如是，世間亦有四人似鳥，當共覺知，云何為四？於是或有比丘顏貌端政，出入行來著衣持鉢，屈伸俯仰威儀成就；亦復不能，有所諷誦所有法，初善中善竟善，不能承法之教，亦復不能善諷誦讀，是謂此人形好而聲醜。復有何等人，聲好而形醜？或有一比丘出入行來，屈申俯仰著衣持鉢，威儀不成就，恒好廣說。然復彼人精進持戒，聞法能知所學，多聞諸所有法，初善中善竟善，義理深邃，具足修梵行，然復彼法善持善誦，是謂此人聲好而形醜。彼復有何人，聲醜形亦醜？或有一人犯戒，不精進不多聞，所聞便失。彼於此法，應具足梵行，然不肯承受，是謂此人聲醜形亦醜。彼何等人聲好形亦好？或有比丘顏貌端政，出入行來著衣持鉢，不左右顧視，然復精進修行善法。然戒律具足，見小非法當懷恐懼，何況大者！亦復多聞所受不忘，諸所有法，初善中善竟善，修其善行，如此之法善諷誦讀，是謂此人，聲好形亦好。

　　是謂世間有此四人，在世間者，當共覺知，是故諸比丘，當學聲好形亦好，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二二四（一○）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四種雲，云何為四？或有雲雷而不雨，或有雲雨而不雷，或有雲亦不雨亦不雷，或有雲亦雨亦雷，是謂四種雲。世間四種人而像雲，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷；或有比丘，亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。

　　彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高聲誦習，所謂契經，祇夜，受決，偈，本末，因緣，已說，生經，頌，方等，未曾有法，譬喻，如是諸法善諷誦讀，不失其義，不廣與人說法，是謂此人雷而不雨。彼云何比丘雨而不雷？或有比丘顏色端政，出入行來進止之宜，皆悉具足，修諸善法無毫釐之失。然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經，本末，受決，偈，因緣，譬喻，生經，方等，未曾有法，然從他承受亦不忘失，好與善知識相隨，亦好與他說法，是謂此人雨而不雷。彼何等人，亦不雨亦復不雷？或有一人顏色不端政，出入行來進止之宜，皆悉不具，不修諸善法。然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經至方等，亦復不與他說法，是謂此人，亦不雨亦不雷。復有何等人亦雨亦雷？或有一人顏色端政，出入行來進止之宜，亦悉具足，好喜學問所受不失，亦好與他說法，勸進他人令使承受，是謂此人亦雷亦雨，是謂比丘，世間有此四人，是故比丘，當知作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

　　諦，饒益，阿難，重擔，四生，結，四果，隨嵐風，四鳥，雷在後。

增壹阿含經卷第十七