若從現在立足來說，就是明白後，從「愛」、「取」、「有」三方面來下手。 

「行」．是已經做過了、已實踐，是過去式、完成了，不是未來式，或還沒有做。

所以「行」從識出發包括身、語，是已成就的「無明」，緣過去「行」。

意在這邊，是現在的識，且不是只有現在、還有第七、第八二識隱藏著，所以不能只標寫在現在式。

   我們一個人的識，會去執取眾生的「名」「色」，此二具有精神感官、物質執取而有。

從這兩個名色，再分出六入（六種門路），「眼」「耳」「鼻」「舌」「身」「意」六根出來，每一根都俱有它的功能，就是接觸外面的物質的作用。 

六根接觸外界之後，會產生「受」。 

「受」分三種：「樂受」「苦受」「不苦不樂受」，此中能驅動我們的就是「樂受」、和「苦受」有樂就有苦，這就是二法了，所以二法不名為佛法原因在此，具相對、比對的功用。

有樂就有苦，所以只要有快樂了，就會貪，不快樂會感到痛苦，會起嗔心。所以兩個具生在一起的。

「不苦不樂受」是一種愚癡的心行，他對你所接觸的作用、覺受，刻意以駝鳥心態隱瞞，所以愚癡包括無知（不清楚、不知道）、邪執（執習性、邪見）。

所以「受」它依据無知和邪執所產生出來的習氣牽引啦，邪見執著等，接著產生「愛」。

有「愛」就有恨，相對立二法就出來了，也是非佛法、「愛」與「恨」。

從「愛」會產生貪等心態…從「恨」會產生憤、惱、怨、覆。

然後從「愛」生「取」。

「取」不是只有拿而已、它也是執的作用。就是包括心態的取習、及色身的執著，譬如我就是習慣這麼做、我習慣這樣拿東西…所顯示出的習氣、知見、語言動作的執著。

所以，從這裡我們可以看出來「有」：世界就形成了，這個人「具足的習慣」，「喜歡怎麼樣」都稱做有，這就是他的個性了….. 

所以每一眾生有不同不同的面相、不同不同的語言、生活習慣、生活喜好、也都是從此發展展形成的，這就是佛陀講說眾生業力甚深不可思議，無從去做種種思維安排，原因出在「有」，當中具足很多不特定的因緣：七八二識衍生出來。 

只要不特定的因緣從七八二識衍生出來了，他們會左右第六意識的判決、帶動，所以「受」「愛」「取」「有」，以一件事情為例：同一個人、在不同地方、他可能有「苦受」「樂受」及「喜歡」「不喜歡」不一定！同一件事、同一個人、同樣一個物質，在不同的環境會產生不同的結果，這是眾生業力甚深不可思議的原因。

再者「有」，就有「生」。

「生」．就是有了某些取相，像有些個藝術家、或其什麼家…某些屬於比較專業方面的人材，以前生就有了這種特性的專長存在，現在他還延續這樣的專長能力，今生又碰到這個緣而發展出來(創作就跑出來了)那他就是大家了。

如果沒有碰到發展的緣，專長特性發展不出來，那就默默的延續這樣的專長能力、或任其消失退化，就如街頭畫家那一種，雖不成名門大畫家，但是還是有那一種能力存在，而且是一名實質的畫家，還是能夠表達專長特性。

「生」也就是能夠對於它所有的，它能夠去發展、能夠去實踐、這樣的話就會有輪轉的「老」「病」「死」，這是屬身體狀態的成住壞空。「憂」「悲」「苦」「惱」是屬於精神狀態難過的流轉的狀態。

所以我們那說的覺悟…我們不能講說：那一個地方是可以覺悟、那一個地方是不可以覺悟，那一個方法是可以覺悟、那一個方法是不可以覺悟，不能這要講。

覺悟它是這樣子：

我是出家人，我要出門了，覺察今天空氣冷了，唉~我沒有戴帽子，我要去拿帽子來戴保暖，我要戴帽子，覺悟了！修行去！

這就是悟後起修！我須要戴帽子，我去拿帽子來戴，這個是一種動作，而這個動作就叫做修！ 當你這個動作作完了之後，就叫做修行！

是故，日常生活中的大小事都可以覺悟，而覺悟也是從生活中大小事情來講的：

例如以小孩子的成長來講，父母很輕易就可以看到小孩的成長，親子一陣子不見了、再相會，小孩看起來比較成熟了，成熟的原因不見得講的出來，但是這個小孩展現出所面對的境界是 寬廣的、眼界比較深遠、他處世會比較堅定…這些都是屬於成熟的描述…

這是關係著這個小孩子的覺悟、起修、和他的行動力。這是日常生活中典型的「悟後起修」。

但是，現今一般人，把佛教修行人的修行動作才叫做修行，其他人就不能算…不能這樣，這是很偏的，日常生活中每個人都在修、行，而且覺悟，只要他講得出來、他怎麼做、怎麼做改變、怎麼做調整、調整之後它有什麼樣的覺受、又回到前面這個覺受來了、如何面對，接受？

他的六根去造作那個境界，去產生那個覺受，這就是他調整的過程，問題就出在他對這個「受」怎麼樣去面對跟接受？

對苦樂、對愚癡的「不苦不樂受」他是延續著無所謂也好、逆來順受的、或是很歡喜很感恩、 或是很難過的…都從這邊來

所以，以一個覺悟的修行人立場，從他對一件事情的接觸，然後做了一個調整，或是明白，這叫做修，再用身、語來做實踐，這叫做「行」。

修行，是在受方面所產生的、接觸到的境界，反覆的來調整，做什麼呢？調整習氣。

像小孩天氣冷不穿衣，直打噴嚏，哈啾！哈啾！他就是不改，不加穿衣服，是沒有覺悟的。

他停留在「受」，感受這個樣子人家看了怎麼樣…所以他不是為自己而活，而是為別人而活， 生活當中充滿了他人的影子，是一個沒有覺悟的生活狀態。

覺悟的生活狀態是怎樣？自信！

表達自己！這是一個表答自己的了知。

明白，而且是一個有修有行的一個過程，一步一腳印的了知。明白，就屬於覺悟的過程 。

有修、有行，是會調整、會實踐的，修行人會做自己，因為是這樣子的。

所以一般人聽修行人講修行過程之後，只要他能夠了知他怎麼樣的面對？怎麼樣的覺受？怎麼樣的調整？怎麼樣的實踐？對於境界的接受是怎麼樣的角度？

就可以了解這個人的修行人的功效。這是悟後起修改變習執、邪解的因緣果報，而且本末究竟絲亳不爽。

覺悟是這樣子，一般父母看小孩，或離家了出外讀書小孩子，會看得比較清楚。

因為親子有一陣子沒見面了，或是從小一起長大的好朋友，一段離別後，再見面時就有一個很好的比對。

那這一種比對等於是一種比量，這種比量在拿現前來看，他現在是這個樣子、以前是那樣子、這個過程當中有沒有覺悟，這是他覺悟的過程，就可以稱做聖言量。

佛陀所說的聖言量，不只是讚佛偈，佛很清楚的講了這個世間上的真理：非錯亂、非顛倒、大家認同的，世間上的真理是這個樣子，覺悟大概是這樣子。

要達到這個樣子很難，生活中大家都會錯亂、常會有顛倒、然後會有不真實的，因此如果跟人家講生活上的修行，要從十二因緣來談的話，專心的出家人可以這樣跟他講，在家眾要這樣講，難啦！為什麼呢！

譬如他們對於十二因緣的輪轉，他沒有辦法結合覺悟修行的過程中，該如何切進覺受當中而起修。「」

人家跟他們講，指明這個「用心處」，雖然他們日常生活有在這麼做，但是缺乏人家這樣指出「下手處」，這就是善知識的重點所在。看你這樣做、看你這樣講、那邊怎麼樣、這樣子而已， 善知識不會要你做這做那、改這改那 ，那變成老師了；我講你做。

這樣眾生就變成沒有自己了，通通是別人了，覺悟就講到這裡，有沒有弄清楚？( 謝謝師父 )