學佛就如學走路，走得通，就是正道，行不通，就非正道。行於佛道，也要有正確的方法。佛陀啟發我們的智慧，就是教導我們步上正軌，不要偏差。

佛陀住世時，有許多弟子跟隨佛陀修行，有的弟子真正用心依教奉行，也有弟子無法做到，總是貪圖名利或急功好利，而無法去除煩惱、貪欲。

佛陀為此對弟子說了一則故事———山林中有一隻鹿王，牠有兩個兒子，一隻叫做瑞相，一隻年叫做黑暗，鹿王年事漸長，想把領導鹿群的責任傳下去，但牠無法決定要把領導權交給哪一個兒子，便對牠們說：「我將山林中的鹿群分成兩批，由你們分別帶領前往深山，如果能將鹿群安然帶回來，就將領導權交給誰。」

由於適逢農田收成之際，農夫擔心農作物遭受破壞，會廣設陷阱捕獵動物，所以老鹿王特別交待兒子，領導鹿群必須運用智慧選擇路線，對於何時啟程、休息，都必須謹慎。

鹿子黑暗並未將老鹿王的叮嚀聽進去，沒有慎選出發的時機，也沒有選好路線，不分早晚、方向，就急著帶領鹿群趕往深山。許多捕鹿人探清鹿群的行蹤，暗中設下陷阱，獵捕了不少鹿隻。

另一鹿子瑞相運用智慧，首先避開捕鹿人打獵的時間，才帶領鹿群出發，同時也慎選安全路線，讓全部的鹿群安然抵達深山，度過農作收成的捕鹿期，讓所有的鹿群平安歸來；反觀黑暗帶領的鹿群，往返兩趟都遭遇各種陷阱網捕，鹿群因而喪命，只有黑暗存活。

老鹿王就說：「領導者最重要的是，有智慧領眾選擇正確的道路，躲避危險。瑞相鹿子做到了，而黑暗鹿子則太愚癡了。」

佛陀也教育弟子們，人人本具智慧，倘若急功好利，就會忽略運用智慧；若能保持冷靜，就能以智慧去除無明。

人要知「道理」，「道」就是路，「理」就是方法，做人就要懂得學道、走路的方法；才能穩步地行在正道上