淨土大經科註 （第八十集）
淨土大經科註 （第八十集） 2011/12/14 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0080
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百二十三面，倒數第四行最後一句看起：
「又《止觀一》曰：法性名為實相。尚非二乘境界，何況凡夫」。這裡面所說的意思，解釋「通諸法性，達眾生相」。這兩句話非常重要，這是真正覺悟的人。法性就是《般若經》上常說的「諸法實相」，諸法是一切法，一切法的真實相，這就是法性。真實相是個空相，但是我們不能用空這個字去體會它，那你就錯了。真實相它沒有任何現象，怎樣才能體會得？不起心、不動念就體會到，只要起心動念就錯了，你就見不到真相。諸位要知道，不起心、不動念，那個時候是真心現前，是真心，起心動念就變成妄心，就變成無明。所以不起心、不動念、不分別、不執著，見到宇宙的真相。我們為什麼見不到？就是起心動念，壞就壞在此地。佛怎麼說，說老實話，這個實相是說不出來的。佛千言萬語，像繪畫一樣，只是烘雲托月而已。月亮畫不出來，畫雲彩，當中露一個空白的，那就是月亮。佛千言萬語都是在描繪，描不出來，你要懂得言外之意。
言外之意能不能懂？不能懂，沒有思惟就能懂，你還去想，一想就不懂，就錯了。為什麼？這一動，分別執著、起心動念，全是妄心，妄心起來就見不到真相，真相一定用真心。經上講得很多，真心離念，沒有念頭是真心，有念頭不是真心，有個離念這個念頭還是妄心。所以四禪無想天用的還是妄心。什麼都不想，好，我什麼都不想，不是真心，為什麼？他還有一個什麼都不想，我現在什麼都不想，依舊是妄心，不是真心。真心連什麼都不想的念頭都沒有，不許可有一個念頭，有念皆妄，這個事實不能不知道。無念，還不能有無念這個念頭，有無念的念頭也是個妄念，還是在妄。有無兩邊都打掉，這是大乘講中道，中道還是個妄念，哪來的中道？二邊不立，中道不存，還是個妄念。我們從這些地方就能夠體會到，為什麼一般人不能見性，道理就在此地，始終離不開妄念，麻煩在此地。
所以這個不是二乘境界，二乘是阿羅漢、辟支佛，他們見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，所以他見不到實相。實相就是法性，實相就是自性，實相就是佛性，這個他見不到。二乘都見不到，何況凡夫，六道凡夫永遠沒辦法見到。今天科學家很了不起，能夠用科學儀器見到阿賴耶，沒見到實相。實相，科學儀器見不到，再精密的儀器都見不到，能見到的全是阿賴耶的相用，阿賴耶的體見不到，現象可以見到，作用可以見到，因為阿賴耶的體是實相。所以哲學裡面講的本體有沒有？有，當然有個本體，本體決定見不到，放下就證得。所以佛在大乘教上告訴我們，這個事情唯證方知，你證得的時候就知道了，唯證方知。怎麼證得？放下。一念不生的時候豁然開悟，就見到了。
「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義。以隨緣義，變造一切諸法，故稱真如為法性」。法是一切諸法，一切諸法的體性，真如。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法是隨緣義。「又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變」。真如是什麼？真如就是法性，這個性永遠不改，永遠不會變的，它裡頭什麼現象都沒有，能生一切現象，這個妙！自性裡頭沒有一法，但是能現萬法。惠能大師二十個字講得很清楚，「本自清淨」，說明它沒有任何染污，染淨兩邊都沒有。染淨是對立的，它沒有對立，它是圓滿的，永遠清淨不染，染淨都不染，這是講自性的特徵。第二個特徵，它不生不滅，所有一切法都有生滅，連虛空都有。虛空什麼時候生滅？虛空從念頭生的，念頭一秒鐘有一千六百兆次的生滅，所以虛空一秒鐘也有一千六百兆次的生滅，它是生滅法，它不是真的。如果法性不隨緣，虛空也沒有，都是隨緣才生這些現象。雖生這些現象，一定要曉得，它完全是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，沒有一法不是虛妄的，能生、所生統統是虛妄的，這個我們不能不知道。
所以隨緣，變造一切諸法，因此真如稱為法性。不變，雖然隨緣變現出染，六道輪迴，淨，四聖法界，有情是動物，無情，礦物、山河大地，種種萬法，真如從來沒有改變，永恆不變。惠能大師說，「何期自性，本無動搖」，這就不變。又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變。「例如水變為波，而不變失水之性」。水是平靜的，平的，水平，波是動的，波浪，起伏不定，動的，波就是水，水就是波，這從體上講，一樣。從相上講不一樣，一個平靜，一個動盪；一個能照，平靜的時候像一面鏡子，周邊環境全能照見，波不能照，波起伏，它照不到東西。照比喻智慧，波動比喻煩惱，我們今天講心浮氣躁，那就是波動，波動的時候智慧就沒有了。
「法性真如，純善無染」，這惠能大師講的，「本自清淨」，它沒有染污。我們中國老祖宗自古以來就知道，告訴我們本性本善。那個善不是善惡的善，就是佛經上所講的自性、法性，沒有染淨，沒有能所，一切分別執著統統找不到，這叫善。善就是太好了，圓滿到極處。「唯以緣有染淨」，為什麼我們看到染淨、善惡、是非、吉凶、禍福，為什麼我們看到這些？緣，緣有，這些東西全是緣上的事情，不是性上的事情，因為緣有染淨。「而所變之法有染淨之別」，緣不一樣，古大德所謂的「總在遇緣不同」。佛法講因緣果，但是很少說因，都說緣，緣生，為什麼不說因生？因，萬法是平等的，緣不平等。因遇到緣它才會現相，沒有緣它不現相，沒有緣它潛伏在那裡。能大師說，「何期自性，本自具足」，那是沒有遇緣的狀態，沒有遇到緣，本自具足，它潛伏在裡頭，看不見，什麼現象都沒有。遇到緣就起作用，「能生萬法」，這個法裡頭就是有染有淨、有真有妄。真是對妄說的，不對妄，真也沒有。所以染淨、禍福、吉凶統統是對立的，一邊沒有了，那一邊也沒有，那就回歸自性，這樣才叫明心見性，見性才知道性相是一不是二。見性的人決定不著相，把相跟作用全放下。為什麼？假的，剎那生滅，不可執持，所以他不著相。他能夠安住在自性裡面，這個安住就是契入，契入就叫見性，就叫明心。
「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」。這修行的根本，兩種智慧，哪兩種？第一叫「如理智」，這個智慧「能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性」。你通達、你明瞭了，這是什麼智慧？如理智。如理智就是根本智，見到理。理就是性體，自性本體，你見到這個。事有千差萬別，理只有一個，永恆不變。佛門裡面藝術表法裡頭，四大天王，西方天王，西方是廣目天王，你看他手上拿的龍或者是蛇，手上拿的，左手拿的是龍、蛇。龍跟蛇都是代表變化，牠是多變的，表這個意思。多變是什麼？後得智。右手拿一個珠，這個珠代表根本智，就是如理智。後得智就是此地講的如量智。如理智見到本性，如量智見到本性所現相起作用，它見到這個，全都見到了，體、相、作用。《華嚴經》用三個字來表這個意思，「大方廣」，大是表體，法性，方是表現相，廣是說作用，無量無邊的作用，現相起作用。雖然現相用，你一定要知道，相用不可得。相用，佛說，「當體即空，了不可得」，你一定要明瞭。所以佛菩薩的生活叫隨緣自在，他沒有起心動念、沒有分別執著，得大自在。
這個境界裡頭無有一法不稱性，因為一切法離不開自性。覺悟的人他用什麼？他用如如不變的自性，佛知佛見。迷的人他不知道，迷的人起心動念都是煩惱、都是習氣，所作所為都叫造業。不知道凡所有相皆是虛妄，你不知道這個事實真相，以為相用都是真的、都是有的，那這個果報就不好。果報就是什麼？果報就是十法界。十法界有沒有？沒有，十法界是假的，全是幻相，因為你把它當真，所以你在裡頭就有苦難受。你要知道全是假的，覺悟了，那是一場夢。只要在夢境裡面不起心、不動念、不分別、不執著，你的受用就如諸佛菩薩沒有兩樣，菩薩是法身大士。所以諸法本性，不一不異，不能說一，就是不能說同，也不能說不同。為什麼？說同跟說不同你都起分別，不許你起心動念。古德說這個事情，「開口便錯，動念即乖」。你開口想說，錯了，說不出來；動念，動念也錯了。不動念、不開口，對了，那就是諸法實相。這個意思很深，真的非二乘境界，凡夫沒分。這叫通諸法性，他真的明白，真通了，根本智，如理智。
第二「如量智」。你看只要有量，就有分別、就有執著。如量智，「能照眾生殊相」，殊是不同，十法界依正莊嚴，沒有相同的，這裡頭有迷、有悟、有凡、有聖，各個不相同。如量智知萬法，如理智知法性，「是名達眾生相」。這個智慧生起來，對於眾生相完全通達，沒障礙。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智」。要學，根本智重要，沒有根本智哪來的差別智？差別智也叫做後得智，沒有根本智哪來的後得智，所以根本智是主，後得智是附帶的。佛法裡面的修學，一定是先開根本智，然後再成就後得智。我們在《華嚴經》上看到，善財童子在他老師文殊菩薩座下修行證果，他證的是什麼？就是根本智，他得到根本智，也就是此地講的，《會疏》上說的，如理智，他這個得到了。這個得到之後，老師文殊菩薩叫他去參學。根本智沒有得到不能參學，為什麼？你沒有智慧，聽這個也很好，聽那個也不錯，你會擾亂，而且很容易走上邪道，沒有能力判斷、沒有能力辨別。必須根本智得到了，有能力判斷真妄、邪正、是非，才有這種能力。所以叫他去參學，這就是五十三參。五十三參是成就後得智，就是此地講的如量智。了解什麼？了解眾生相，達眾生相，這樣講經契機；通諸法性，契理。經典叫契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。你教化眾生沒障礙，什麼樣根性你都知道，該用什麼方法你也曉得。所以沒有教不了的學生，因為他通達，他在教學裡頭沒有障礙。那個業障極重的學生怎麼辦？他一看就清楚，業障太重了，慢慢先消業障，業障消了再來。
業障有善有惡，這個我在講席當中常常跟大家分享，他修了很多善，福報好大，先到天上去，享福去！享福是消他的福報，不消是障礙。造作無量無邊的罪業，去地獄，去餓鬼、畜生，消不善的業障，三善道是消善的業障。善跟不善全是障礙，這個要知道。障礙什麼？障礙你得定，障礙你開悟，必須統統消掉，你的清淨心恢復了。清淨心是真心，是正常的狀態。「何期自性，本無動搖」，那是真心。真心現前，也就是根本智現前，老師叫你參學。五十三參，五十三位善知識，這裡面有男女老少、各行各業、在家出家，在家的多，出家的只有五個人。那參學，這就是我們社會各行各業、男女老少，你一接觸就明瞭，一看就明瞭，一聽明瞭，一接觸明瞭，成就後得智，你才具足度眾生的能力。接觸任何眾生，你教的方法都是契機契理。契機是如量智，契理是如理智，沒有這個智慧不行。契理是根本智，契機是差別智，這名詞不一樣，意思是一樁事情。沒有智慧怎麼能教化眾生！所以在差別智裡頭，千變萬化，不一樣。
佛家最重的戒律，不殺生。菩薩要不要殺生？為度眾生，殺個生眾生開悟了，那就要。南泉斬貓，幫助一個人開悟，這個貓死有功德，幫助那個人開悟，明心見性作佛了。用這個手段讓對方開悟，他走向開悟的邊緣，就差一點他不悟，用這種激烈的手段，他一驚嚇，開悟了。貓幫助一個眾生開悟，你就可想而知牠到哪裡去！脫離畜生道，至少也生天，享天福去了。如果牠過去曾經聽過阿彌陀佛，聽過淨土法門，牠就往生到極樂世界去。你看這一個舉動，兩方面全都度了。他沒有破戒，他沒有造罪業，度那個開悟了，那個貓往生了，兩個都度了。這種方法我們凡夫不能學，我們學就造業，就破戒，他們成就無量功德，我們就造了無量罪業，這不能學的。這種例子在佛教典籍裡頭很多很多，用非常的手段。
經典裡頭還有個故事，釋迦牟尼佛說的，有一尊阿羅漢要到海外去弘法，搭乘一艘商船。這個商船有五百商主，好像我們今天講的，有五百個企業家，他們在外面做生意，帶著許許多多金銀珠寶回國，阿羅漢就搭乘他們這條船。可是當中有一個人，也是一個商主，企業家，起了個惡念，想把這四百多個企業家都害死，財產他獨吞。阿羅漢知道，阿羅漢有他心通，那個人起心動念他知道。那怎麼辦？怎麼樣救？兩方面都要救，因為他這個事情搞成功了，必定墮阿鼻地獄，這不是好事情。這些人被他害死了，財產被他奪去，謀財害命，死的人都會向他索命、討債，在六道裡頭要到哪一劫才能搞得清楚，跟四百多個人結下這樣的深仇大恨，這個事情太嚴重了。於是怎麼辦？只有把這個惡念的人把他殺掉。把他殺掉，你看他不墮地獄，等於從地獄裡救出來了。他雖然有這個惡念，未遂，沒有成功，罪就很輕。那四百多個商主救了，雙方都救了。阿羅漢沒有破戒，這叫開緣，這開戒，不是破戒，雙方都救了，大慈大悲。因為這個起惡念的人你不能跟他講理，你跟他講理他先殺你，怎麼我的祕密你知道了，殺人滅口，不能講、不能勸。這時他迷，迷得很重很深，他只看到眼前的金銀財寶，這一船，他哪裡曉得什麼三途苦報。你看佛法活活潑潑，一點也不呆板。佛法大慈大悲，如果那個持戒的人，這不行，我殺人，不可以，算了，為自己著想，趕快離開這個船，不坐這個船。這個也破了戒，你沒有慈悲心，你見死不救，雙方面都是死，一個將來墮地獄，你有能力救他，你不救。所以你看殺這一個人，雙方統統都救了，這智慧，這沒有智慧做不出來。
底下一段，「供佛度生」。
【供養諸佛。】
「供養有二：一財供養，供養香花飲食等財物。二法供養，如說修行利益眾生」。開導群生是教學，教學得利益的人愈多愈好，社會才會安定，世界才會和平。這要真實智慧，不是真實智慧的人找不到。我們現前的社會，特別是災難要降臨，２０１２，大家都在說，就在眼前。供佛度生就能化解災難、就能恢復和諧。諸佛不在這個世間，佛的弟子還有，出家的弟子、在家的弟子，我們要供養，要供養真正的弟子。現在假的也不少，我們要有能力認識哪是真的、哪是假的。我初學佛的時候，公餘的時間我讀佛經，讀古聖先賢的這些典籍，我們的同事批評我，他搞假的，那不是真的。這個假的搞了六十年，假就變成真，事實擺在此地。現在一些老朋友見面對我都很佩服、很讚歎，以前瞧不起，這個人，年輕，迷成這個樣子。真是憐憫我，感到我很可憐，怎麼會迷成這個樣子！學佛可以，不能迷成這個樣子，又吃素，又把工作辭掉去出家去，搞什麼。現在碰到就不一樣。假的，沒關係，我假的，一生我都搞假的，假的就變成真的。搞真的，搞個二、三年不搞了，那真的就變成假的。所以這個真假不一定，要看這個人有沒有恆心，你決心真搞下去，真能在這上搞一輩子都不回頭的話，它就變成真的。
所以我們要認識，首先要認識宗教是教育，宗教不是迷信，現代科學家都肯定。但是學習宗教的人是真的是假的我們一定分清楚，宗教本身沒有問題，宗教徒有問題。拿著宗教搞名聞利養，這就是假的，這不是真的。依照宗教經典學習，深入經藏，真正成就德行、智慧，教化眾生，這是真的，這不是假的。釋迦牟尼佛十九歲出來求學，三十歲示現成道，就是大徹大悟，悟之後就開始教學，教了一輩子，七十九歲走的，所以經上常說，講經三百餘會，說法四十九年，這就是搞真的。王子出身，不要了，國王放棄了，搞教育，幹什麼？國王仁慈，只能帶給一國人的幸福，但是放棄國王的位子，從事於宗教教學，他的利益無量無邊，他的利益是整個地球，沒有國家界限。在時間上講，世尊自己說的，他教學影響會有一萬二千年。我們看全世界，哪一個政權能夠維繫一萬二千年而不衰的，找不到。羅馬也只有一千年，一千年裡頭有一半是混亂。在全世界來說，還是中國比較好，中國統一二千多年了，秦始皇開始統一的，一直到現在還是維繫統一。這是外國真正有學問、有智慧的人讚歎，感到驚訝，這是西方人想要得到，得不到的，所以承認中國人有智慧。
中國人用什麼方法造成大一統，造成社會安定和諧，人民幸福美滿，用什麼？用教育。這一點確實也被外國人發現了，但是他沒有去做。這個話是前幾年澳洲南昆士蘭大學校長請我吃飯，在學校裡幾位教授相陪，其中有個教務長，教務長告訴我，二戰之前，民國二十幾年，二十年的樣子，歐洲有一些學者認真的去研究，世界上四個文明古國，三個都沒有了，為什麼中國還存在？研究這個問題。他們得出的結論，這個可能是中國人重視家庭教育的關係，得出這麼一個結論。我就告訴教務長，我說這個結論是真的，一點都不假。中國這個社會在全世界找不到第二種，這個形式很特殊，社會裡頭最小的單位是家，但是不是現在的家，現在沒有家了，中國的家是家族。你看看家譜，那一個祠堂，那裡頭一家人。住在這個地方，你看到現在中國還能夠看到，這個村是王村，那個村是李村。為什麼叫王村、李村？因為王家、李家，以前那是一家，沒有雜居的，都是他們家裡人。五代同堂，我們自身，上面有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，下面有兒、有孫，上下九代，九族在一起居住。這一個家的人數，講一般的人數，普通人家，大概三百人上下，一家人。你們諸位看《紅樓夢》，《紅樓夢》就寫一個家庭，一家人。這麼多人在一起生活，所以它是社會行為，所以家裡頭就有組織、有規矩，有家道；有家規，家規就是共同遵守的一些規矩，不守規矩就亂了；有家學，私塾就是家學，就是家庭的子弟學校；有家業，這個家庭所經營的事業。
家裡頭最了不起的功能兩個，第一個就是教育子弟，培育人才。不僅是為自己一家，為我們的族群，為我們的國家，為天下培育人才。第二個功能是養老。所以中國人希望什麼？希望老，老了享福。享福是老年、晚年，兒孫滿堂。這個大家，小孩多少，孫子輩的、重孫子輩的總有幾十人，圍著你玩，天倫之樂，這外國人享受不到，中國古時候有。所以人老了，別擔憂，你家裡養你，家庭養老。小孩子教育，家庭來撫養，你父母沒有能力扶養沒有關係，家族來撫養。這是中國這個族群、這個國家長治久安基礎的一個單位，它不是以人為單位，以家為單位。所以齊家，你看你能夠管理一個家，你就有能力管理國，範圍擴大了。國家幾個部門，在從前事務不多，所以六個部門。家裡頭也是六個部門，家裡有管家的，有總管，那個總管就跟宰相一樣，首相，底下有分部，分成幾個部門，統統有管的。最重要的，管教育、管財務。管教育的多半是老一輩，大概都是祖父、曾祖父他們來抓，為什麼？他們經驗豐富，他真懂得，聘請好老師，排定課程讓老師來教這個子弟。子弟本著自己的稟賦，自己的願望，想學哪一行，家都幫助你，都能成就你。
從政就參加國家的考試。所以國家是以考選人才，國家不要辦學校，學校全是自己私人去辦。每一個家都辦了，每一家都把人教好，所以古人說，人人是好人，好人做事全是好事，這社會上好人好事，人人都是好人，事事都是好事。所以從政做官，你看皇帝叫垂拱而治，沒事幹，各級地方領導也是非常清閒。古時候做官地位很高，人民看到都很尊敬他，待遇也不錯，工作量最少，各行各業他的工作量最少，一個月難得有幾個案件，平常沒事做。所以做官的人清閒、清淨，這是職業裡頭最好的職業。他清閒無事，所以他讀書，他學道，寫文章、寫詩詞。你看《四庫全書》集部，裡頭一半以上都是他們的作品，作得真好，流傳後世。這都是什麼？社會上所有這些教學的，家把它承擔下來。所以國家辦學，辦太學，國子監，辦太學。那是什麼？那就是現在的黨校，它是專門培養各級幹部的學校，它不辦別的學校，別的學校家都承擔了，家裡面都學、都教了。那個大家族的，家裡頭確實有高官，做到部長、做到首相的，這樣的家庭他們的學校就大，人數，為什麼？他不限定自己家庭，外面的人，喜歡讀書的他都收，他都照顧。范仲淹辦義學，他那個學校就大，貧寒的家庭子弟，沒有機會讀書的，只要肯讀書，有這種天才，他都收，都幫助你。所以這個是一個族群、一個國家長治久安的根本，家是根本，教育是根本。修身，教學為先；齊家，教學為先；治國，教學為先，幹什麼都是教學擺在第一。幾千年來別的文明古國都沒有了，這個文明古國永遠存在。只要我們懂得這個理念，我們繼承這個理念，依舊努力做下去，這個國家前途無量無邊。
這個是全世界，我們這麼多年走了很多地方，接觸的面很大，尤其到澳洲有這個緣分，我們能夠代表大學參加聯合國世界和平的活動，這個對我們來講叫大開眼界，平常哪有這種機會，在這麼大的場面，接觸到這麼多人。所以這十幾年眼界大開，不但接觸不少的專家學者，還有許多國家的領導人。我們接觸，討論的問題，如何化解衝突，怎樣促進和諧，讓社會恢復到過去，讓人民都能夠生活在幸福美滿的氛圍當中。讓我們冷靜回想，中國這個社會是怎麼造成的？才發現全靠教育。教什麼？教聖、教賢，讀書志在聖賢，不是別的。讓我們真正體會到好人好事，把人都教成聖賢。所以中國聖賢政治、聖賢的社會，這才能長治久安，這才能立於永遠不敗。家是這麼教的，社會是這麼教的，各行各業也是這麼教的。
我們的家過去跟日本人八年抗戰毀掉了，戰前有，我都記得很清楚。蘆溝橋事變的那一年我十一歲，我記得很清楚。那個時候我們居住的這個小縣分，古時候那種家，兄弟不分家的還很多。那個時候我自己的家衰了，家敗了，我們父母帶著我們兄弟兩個住在姑媽家裡面這個家族，依靠他們。我姑媽家裡面兄弟十個，沒有分家，還是大家庭。那個莊園很大，村莊外面也有小河，像護城河一樣，沒有城牆就是了，那都是防禦，防禦盜匪，防禦這些。這麼大的家族，那些老規矩我們還看到一點，還有一點印象，以後再沒有了。我十歲離開農村，就是離開以前這種家庭，大家庭，中國傳統的家庭，十歲離開的，所以印象很深。上了不長的時間上了私塾，私塾在祠堂裡面。祠堂只有春秋祭祀，之外這個地方都是空著的，所以就用來辦學，學校就在祠堂裡面。所以古老那種教學的方法我們還體驗過，那個方法比現在好，還有一點師道的概念，還有一點記憶。師徒如父子，是真的不是假的，對待老師跟對待父母沒有兩樣，老師的兒女跟自己親兄弟也沒有兩樣，這就變成世家，世世代代都往來，都互相照顧，這是古時候的社會。現在如何能夠恢復那個時候那樣的社會，好！完全從教育做起。教育不是謀利，教育是倫理道德。有倫理道德，物質生活自然能過得去，為什麼？慧裡頭有福報，福報裡頭不見得有智慧，智慧裡頭肯定有福報。所以中國人求道德、求智慧。中國人懂得因果、懂得命運，命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的，想什麼樣方法也得不到，這都是事實。所以人沒有惡念，沒有投機取巧的這個概念，都是安分守己，所以社會祥和，人與人之間確實和睦，都能彼此互相照顧。
所以想到這個，「供養諸佛，開導群生」，這就是教育。宗教教育，這個名詞好，如何讓它名實相符，那我們就做成功了。這兩個字的意思太好了，宗這個字它意思很多，但是有三個主要的意思。第一個就是主要的，第二個意思是重要的，第三個是尊崇的，是大眾所尊重、所崇仰的，說明它是崇高，有這個意思在，教是教育、教學、教化。這兩個字合起來，宗教，那就是主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這意思多好！這些年來，我把中國宗教這兩個字意思講給許許多多宗教朋友們聽，很多是宗教領袖，沒有一個不歡喜，這個意思太好了！可能其他文字裡頭宗教沒有這個意思，中國宗教有這個意思。當年翻譯翻得好，用這兩個字。你看中國紀念老祖宗，稱為宗祠，那個宗就是主要的，這是一個家庭裡頭精神的堡壘，祖宗。世世代代祖宗留下來的智慧，留下來的經驗、教誨，都應當要學習。所以如何能讓宗教回歸到教育，變成是社會主流的教育，這個就太重要了。
主流是什麼？聖賢教育，它不是迷信。在佛法裡，那是佛的教育、菩薩的教育。印度人稱佛，就跟中國人稱聖人相同，稱菩薩，就跟稱賢人相同，聖賢教育。佛教裡頭，諸位要知道，沒有神。寺廟裡頭也供著有神，那神是什麼人？神是佛的學生，這個要搞清楚，是佛的學生，都是皈依三寶的。玉皇大帝也皈依三寶，看到佛是老師。所以佛是九法界的老師，這個我們要搞清楚。佛教裡頭的關係就是老師跟學生的關係，西方極樂世界就是這兩種人，老師是阿彌陀佛，所有往生到極樂世界的都是學生。這些往生的人，最高的有等覺菩薩，最低的有阿鼻地獄眾生。阿鼻地獄眾生怎麼能夠生到極樂世界？前世做人的時候念佛，修過這個法門，臨命終時一念錯了，墮阿鼻地獄。雖墮阿鼻地獄，他學佛的種子在。地藏王菩薩在地獄裡度眾生度哪些？就度這些人，他有根，你講的時候，他會懺悔，他會回頭，他會真修，他一真修，他就離開地獄，就往生了。所以我們對於造作罪業的人，尤其是學佛，在佛門裡造作的罪業也不要輕視他，他可能墮到地獄沒幾天，地藏王菩薩就把他度到極樂世界去了，非常有可能。可是我們知道這樁事情，不要僥倖，我不錯，我幹壞事沒有關係，我到地獄，地藏菩薩會度我，我很快到極樂世界。這個念頭就錯了，這個念頭加重你的罪，恐怕在地獄地藏菩薩度不了你。所以一定要用真心、要用誠意認真去學習，守住戒律，做個好人。
佛家基本戒律很簡單，三皈、五戒、十善，這是基本的。三皈是總原則、總方向，就是佛法教學的總原則、總方向，總的目標。第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染，用佛法僧做代表。所以皈依佛，皈是回歸、回頭，依是依靠，皈依佛就是從迷惑回頭，依靠自性覺，佛是覺的意思，自性覺。皈依法，法是經典，佛所說的、佛所行的是我們的榜樣，叫正知正見，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。皈依僧，僧代表的是六根清淨一塵不染，我們從染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧，這是自性三寶。所以學佛學什麼？我們學覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，目標方向一定搞清楚。用什麼方法？用戒律、用禪定、用智慧。所以首先叫你持戒，持戒就是五戒十善。戒跟善有區別，你看名詞是一樣的，不殺生，五戒第一個不殺生，第二個不偷盜，第三個不邪行，十善也是這個，完全相同，不妄語，十善裡頭沒有不飲酒，五戒裡頭有不飲酒，餘都相同。善是善行，沒有約束的力量。戒，戒有約束的力量，你受老師的約束，如果你要破了，你怎麼對得起老師？所以善沒有約束力量，戒有約束的力量，就是你曾經發過誓的，你要做，現在你違背你的誓願、違背你的良心，它有這個力量在。再往上提升，這是基礎，這個東西修好再往上提升，這就有六度、普賢十願，這是行門，我們講的德行。
諸位聽清楚、聽明白了，這就是受了三皈，真懂得它的意思。不是在佛的面前燒幾炷香、磕幾個頭，把那個誓詞念一念，那不行。如果不懂意思，那個三皈是假的，不是真的，有形式沒有實質。佛法重實質不重形式，你真正懂得，我們起心動念、言語造作遵守這個標準，覺不迷、正不邪、淨不染，你真正三皈了。皈依自性佛法僧，不是外面的，外面佛法僧我們要尊重。為什麼要尊重它？我們皈依之後常常忘掉。外面三寶的現相，它對我的作用就是時時刻刻提醒我，我們家裡供養佛像，看到佛像就想到自性覺，看到經書就想到自性正，我要改邪歸正，我要破迷開悟，看到出家人就要想到六根清淨一塵不染，所以它有作用。我們對三寶恭敬，他出家人，不管他，他做些什麼與我不相干，不要去顧忌這些，也不要去想這些。看到他的形相，我們就想到，我自己要六根清淨一塵不染，出家人常常提醒我，這是我的善知識，是我的好老師。他不穿這個衣服，沒有這個形相，就不起這個作用。這個形相一表演，作用就起來了，對於真正懂得三皈的起作用，如果說是不懂三皈意義的人，它不起作用。
五戒是根本戒，跟中國傳統文化裡面講的五常完全相同。五常是中國人做人的根本戒，常是永恆不能變，常丟掉就不得了。《左傳》裡頭有一句話，「人棄常則妖興」。人要是把五常丟掉了，妖魔鬼怪都出現了。現在的社會五常沒有了。五常第一個是仁，仁就是不殺生，第二個是義，義就是不偷盜，第三個是禮，禮就是不邪淫，第四個是智，智是不飲酒，第五個是信，信是不妄語，你看完全相同。中國人講五常，佛法沒到中國來，我們老祖宗所講的跟佛講的一樣，基本的德行上是一個字都不差，完全相同，古人所謂是「英雄所見大略相同」，沒見過面，沒有聯繫過，完全一樣。所以中國人做人一定要守住這五個字，這才叫人，這五個字沒有了，人就變成妖魔鬼怪。你看看現在的人，像不像妖魔鬼怪？我們看到今天的社會，畸形發展，不正常，所以它有災難。災難是好事，不是壞事，沒有災難我們就麻木了，迷得太深，迷得太久，麻木不仁。災難會把我們喚醒，受一次大的災難，大的挫折，人就想回頭，醒悟過來了。所以災難是對我們的懲罰，為什麼懲罰我們？我們把老祖宗的教誨丟掉了。
古時候不孝父母就是死刑。這樁事情過去李老師在講古文的時候，我記不得哪一篇，老師提到這個問題。我們那時候聽課的有五十多個同學，老師問我，他說古時候有親權處分這一條法律，他問我知不知道？我說我知道，我聽過。親權處分這個法律好像是在民國二十幾年廢除的，我已經記事了。什麼叫親權處分？兒女不孝父母，父母到衙門去告你，我這個兒子不孝，你們把他處死刑，立刻執刑，沒有辯駁的。為什麼？哪個父母不愛子女，父母不要你了，你還有資格做人嗎？這叫親權處分。以前有這一條法律，兒子不孝也要裝成孝的樣子，為什麼？告你一狀，你真死，真是死刑，沒辯護的，而且立刻執行。民國二十多年這個法律廢除了，廢除，不孝兒孫就多了，愈來愈多。父母對兒孫不孝一點辦法都沒有，以前是不養活的時候真到衙門告狀，真受不了。到衙門要向法官懺悔，回去趕緊盡孝，如果不盡孝就被殺頭。不孝父母、不敬師長都是死罪。現在沒有了，沒有孝順父母的，沒有尊重師長的，沒有了，所以孝道沒有了，師道沒有了，天下能不亂嗎？能沒有災難嗎？不可能。災難就是這樣惹來的，不善業之所感召。
再看底下，這個供養又有三種，「又分三種」，第一種是「利供養」，這多半說物質供養，「奉香華飲食等」，與前面財供養大致是相同。第二種「敬供養，讚歎恭敬」，這是供養。這個供養的意義很深，對一個善人、對一個好人我們尊敬他，我們讚歎他，為什麼？他是社會大眾的榜樣，讓很多人知道，向他學習，這個意義就深了。所以普賢十願裡頭有「稱讚如來」，那個如來不是指一個人，那個如來是指性德。一個人思想、言行與性德相應的，就要讚歎；不相應的，不相應的就不要放在心上，也不要讚歎。相應的一定要讚歎，替他宣揚，讓很多人跟他學習，親近他，不要空過，用意在此地。第三種叫「行供養」，行供養就是「受持修行妙法」。如教修行供養，這是真供養。譬如說佛教給我們三皈，我們真的做到了，時時刻刻都能夠記住，都能夠不違犯，念念覺不迷，念念正不邪，念念清淨不染，這是我們的目標，我們自然就遵守戒律，遵守佛陀的教誨。為什麼？他才能做得到，戒律是幫助我們達到這個目的，佛菩薩的教誨也就是勸導我們、幫助我們契入這個境界，這個境界就是聖賢境界，就是佛菩薩境界。毛主席所說的，「全心全意為人民服務」，誰做到？學傳統文化的人做到，學佛菩薩教誨的人一定會做到。為什麼？自私的念頭沒有了，慈悲心發出來了，沒有自私，慈悲濟世，自自然然全心全力為苦難眾生服務。服務用什麼方法？用教育，教他，而且自己要做給他看。自己沒有做到教別人，人家不相信你；自己做到了教別人，人家相信。自己真的覺正淨，人家才會學你；自己如果是迷邪顛倒，你教別人覺正淨，人家當然不相信，一定是以身作則。聖賢教誨成就就是教的人自己要學聖賢，要學得很像，眾生才受教。
「《甄解》曰：能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛」。這是法身菩薩他才能做得到。我們從哪裡做起？我們從近而遠，這是一定的道理。我居住在這個地方，我首先要照顧我周邊的人，這些鄰居。用什麼方法？四攝法，這要會用，四攝法就是對待一切眾生的方法。一九九九年我住在新加坡，把新加坡九個宗教團結成兄弟姐妹一樣，新加坡的政府非常歡喜，總統讚歎，總統王鼎昌。我聽很多宗教告訴我，有一天王總統邀請這些宗教，每個宗教的領導人吃早餐。在早餐的時候他就跟大家說，你們各個宗教，新加坡是有組織，有個宗教聯誼會，五十年了，五十年都沒有真正團結起來，只是每年大家在一起吃一餐飯，所以宗教聯誼會有名無實。他說從外地來了個淨空法師，把你們都團結起來了，你們都應當向他學習。這是我們宗教朋友告訴我的。王總統夫妻兩個都不錯，都是好人，我跟他們也熟，很不幸兩個都是癌症過世的。所以由近而遠。我現在在澳洲，我們把我居住這個城市圖文巴，這個城市不大，我去的時候只有八萬人，現在大概有十萬人。先讓這個都市居民變成一家人，都市，你宗教先變成一家人，用宗教再去影響居民。現在那邊宗教變成一家人了，非常和睦。基督教的朋友，牧師來告訴我：從前我們的心量比較窄小，沒有打開，現在我們知道要打開，我們要包容、要歡迎別的宗教，不再像以前那麼對立。以前是對立的，現在不對立，現在可以互相交流、互相學習。我們住在這個地方，首先我們的鄰居要照顧到，然後慢慢就能產生影響。我們教學樓現在在整修，修好之後我們要發請帖，我們這個山頂花園每一家送個請帖。告訴他，我們這個教學樓是個圖書館，是個活動中心，歡迎大家到這來讀書，歡迎大家來參觀。先從小，我們這個小社區，小社區裡頭有任何活動，可以用這個場所，慢慢再向外擴大。一定先要做出來，大家才相信，這就是依教修行供養。《甄解》這幾句話說得好，慢慢再擴大，能影響全世界。
「開導群生。如《維摩經》曰：雖知諸佛國及眾生空，而常修淨土，教化眾生。是名開導群生」。這幾句話意思很深，現在時間到了，我們留著下一堂課再學習。
引用：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=02-037-0080&lang=zh_TW
敬祝 諸大善菩薩 平安健康 圓滿吉祥
自如 頂禮 阿彌陀佛
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