問：《無量壽經》云：「若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。」請問「若欲」是動了妄念嗎？若真有起心動念，五欲的其他四欲亦會起現行嗎？

答：這是屬於初往生的人，到達極樂世界時間不久，他還有這個習氣，習氣一現行，境界就現前。由此可知，西方極樂世界無不是隨心所欲，所謂是「心想事成」。這是食，其餘的還有財色名利種種欲望，會不會現前？可能會現前。現前會不會造業？不會造業。為什麼？一現前，立刻就知道了，就覺悟了，所以見色聞香的境界就消失了。因此，在西方極樂世界斷煩惱、斷習氣快，原因在此。

　　在西方極樂世界，所接觸的都是諸上善人俱會一處。蓮池大師與蕅益大師為我們解釋「上善」，是指等覺菩薩，如觀音菩薩、勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們環繞在你的周圍，不管你起什麼妄想，他們都有方法幫助你。所以，西方極樂世界的修行環境好，那是一切諸佛世界都不能相比的。

　　我們修學有疑惑，一定要清楚，因為「疑」是菩薩修行最大的障礙。我們對於世尊、彌陀及這些諸大菩薩決定沒有疑惑，對於我們的道業就有很大的幫助。所以，有疑要問，要斷疑生信。21-90-67

問：一切「唯心所現，唯識所變」，請問佛菩薩是否也是如此？「一切法從心想生」到底應如何想，或是不想？

答：你若不想就是修無想定，果報在四禪無想天，無想天是外道天。你定功成就了，能伏住妄想，等到哪一天妄念又起來，你伏不住就墮落了。我們肯定自己是博地凡夫，妄想很多，怎麼辦？佛菩薩教導我們想善不要想惡，因為想惡與三惡道感應，想善與三善道感應。

　　一切法從心想生，想貪瞋痴就是餓鬼、地獄、畜生，想五戒十善就是人天福報。由此可知，佛菩薩為何教我們念佛、想佛？念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，將來果報在極樂世界，所以往生到極樂世界也是從心想生。凡夫學佛沒有第二個方法，決定要隨順經典的教誨，佛教導我們做的決定要遵守。

　　念佛決定要修十善業，《無量壽經》教導我們修行的綱領，就是「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。《觀經》的「淨業三福」是學佛的基礎。世尊教導韋提希夫人，就是教導我們大眾，世尊尚未教她念佛的方法之前，先教她紮根，把修學的基礎打好。「淨業三福」第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們不受三皈怎麼行？不受三皈，不受五戒，就自以為是，那是貪瞋痴慢在作祟，這是嚴重的煩惱。諸佛菩薩、祖師大德為我們示現謙虛，對一切人事物都恭敬，所以我們要從謙敬中去學習。21-90-70

問：請問「塵沙煩惱」與「無明煩惱」是什麼？

答：「塵沙」是比喻，比喻數量多。你的煩惱太多了，從早到晚，從年初一到臘月三十，你要是用計算機去算，算不出有多少煩惱，所以比喻作塵沙。「無明煩惱」是對於一切事理、性相、因果都不能明瞭。這些事情本來是明白的，明白這些理事、性相、因果的人，就稱作「佛菩薩」，不明白的人就稱作「凡夫」。21-90-71

問：《無量壽經》證信序的「眾成就」提到：「欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會」，經文中沒有提到無色界天，請問無色界天是否參加這個法會？

答：無色界天不能參加這個法會，因為它是佛經講的八難之一。無色界天也稱作「長壽天」，人住在這種天裡面，什麼都不想學，佛來了也不理。這種天是六道最高的地方，沒有佛法，所以屬於八難之一。「八難」是指遭什麼難？沒有聖賢人教導。因此，無色界天沒有參加法會。21-90-76

問：弟子對《楞嚴經》的一部分內容始終弄不明白，即是富樓那問佛：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。」「無狀忽生山河大地」涉及世界最初起源，請問最初的湛然真性是否是佛性？如果不是，那是什麼？如果是，豈不是有佛無狀而生山河大地？修成佛豈不又有無明產生？經文中解釋「又如金礦雜於精金，其金一純，更不成雜」，問題說金礦雜於精金，不能同「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減」比較，金礦雜於精金已經不明了，非為妙覺覺明如來心，請開示。

答：這個問題不是幾句話能講得清楚，你可以詳細去讀第四卷，這段經文是富樓那尊者提出來的，釋迦牟尼佛為他解答。經文若是念不懂，你可以去研究註解。《楞嚴經》註解最著名的，古時候的代表是宋朝《長水疏》和明朝《楞嚴經正脈疏》。近代人對《楞嚴經》的著述也有十幾種，而以圓瑛法師的《楞嚴經講義》比較通俗，《楞嚴直解》比較扼要，這些著述都可以做參考。21-90-78

問：《無量壽經》云：「知土如影像，恆發弘誓心」，請問意思為何？

答：這兩句經文，前面一句就是《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講宇宙人生的真相。在事實真相中，我們應該如何做？佛菩薩絕不消極，決不是「一切如夢幻泡影」，什麼都不做了。而是「恆發弘誓心」，恆是永遠沒有間斷，弘誓就是四弘誓願。菩薩在修學時，弘願永遠在推動他，即使成佛之後，弘願也不間斷，這才是「無緣大慈，同體大悲」。

　　有許多人誤會學佛是消極的，而佛法絕不消極，佛法是無比的積極。佛教菩薩勇猛精進，從什麼地方精進？就是誓願精進。在沒有成佛之前，斷煩惱、學法門，成佛道是自利利他；成佛之後，自利圓滿了，就純粹為利他，利益一切眾生，哪有消極？如果釋迦牟尼佛消極，他就不必到這個世間示現八相成道，教化眾生。由此，我們能體會到佛法積極的一面，這一面才真正令人敬佩，決不是自悟就好了。

　　既然一切都是夢幻泡影，何以還要積極的發弘誓願？因為虛空法界是一體，有的眾生沒有覺悟，我們要幫助眾生覺悟。就像這個身體局部麻木了，我們要不要幫它治療？譬如你的腿麻木了，你的手當然會替它揉一揉。所以，一切諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」是沒有條件的，他知道虛空法界一切眾生與自己是一體。而眾生有分別，不知道一切眾生與自己是一體，所以分自分他，就錯在此地。

　　「心性幻化虛空法界」，虛空法界從哪裡來的？《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」虛空法界是心性變現出來的。芸芸眾生和太空中的無量星球，從哪裡來的？「根身影現國土眾生」，就是根身變現出來的。你真的明白了這個事實真相就開悟了，才知道「心性虛空法界一體，根身國土眾生不二」。你的慈悲心就像諸佛、法身菩薩一樣，自自然然流露出來，還需要別人來求你嗎？《無量壽經》云：「作眾生不請之友。」哪裡還要人請？要人請，你就不慈悲了。所以，「知土如影像，恆發弘誓心」是這麼來的。

　　這當中的事與理，我們都要清楚，自己的願心才發得起來。否則，天天念四弘誓願，念的是佛菩薩的，自己的四弘誓願沒有念出來，就得不到一點利益。所以，一定要把自己的四弘誓願念出來，才是真實功德。21-90-82

問：請問「生則決定生，去則實不去」這兩句話的意思為何？

答：講得比較深遠，「生則決定生」是你的境界提升。「去則實不去」，因為虛空法界國土眾生是一不是二，你往哪裡去？《中觀論》說「八不」，就是形容這個事實真相，如來果地上如是，凡夫亦復如是。六祖說：「不一樣是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」生佛不二是大乘法常講的，差別何在？差別是佛覺悟，知道是不二，眾生偏說是二。這是因為眾生的觀念、思惟違背了事實真相，所以稱作「凡夫」。眾生與佛的差別在於迷悟，除迷悟之外，一切體、相、作用都無差別。

　　這個我們現在體會不到沒有關係，要慢慢在修行功夫裡面證實，這不是文字、言說，是要自己親證的境界，沒有入這個境界就很難懂。雖然自己沒有這個境界，但總希望有一天能契入這個境界。實在沒有辦法證得，就老實念佛求生淨土，到西方極樂世界保證能入這個境界，而且非常快速。見了阿彌陀佛就懂了，沒見阿彌陀佛，要靠自己修行功夫，實在是不容易，因為你必須把妄想、分別、執著斷盡才會懂。你今天不懂，就是因為有妄想、分別、執著，障礙了悟門、智慧。21-90-82

問：《無量壽經》說：「佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是」，至「往昔世中，過失盡已，然後乃出」。《無量壽經註解》中提到，「義寂云，但望勝樂，劣樂為苦，如欣上者，厭下劣定為粗苦等，雖名為苦，非苦受也。」請問其義理為何？

答：這含義很深，實在講，苦樂從哪裡來的？從妄想、分別、執著來的。如果人離開妄想、分別、執著，受是平等的，在極樂世界沒有樂受，不會感覺得快樂，在阿鼻地獄也不會感覺得有苦受。為什麼？你的心是平等、清淨。凡是有苦樂之受，這是凡夫，不是聖人。佛講經隨順凡夫境界來說有苦樂，如果隨順如來果地的境界是清淨寂滅。

　　《仁王經》講五忍菩薩，最高的境界是寂滅忍，寂是寂靜，滅是滅妄想、滅分別、滅執著。妄想、分別、執著都滅了，哪裡還有苦樂？我們就以禪宗惠能大師所說的例子來講，「苦樂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你會嗎？如果入不二法，我們現在這個地方，是不是華藏世界、是不是極樂世界？再問問你，這個地方是不是阿鼻地獄、是不是餓鬼法界？你從這個地方去參，才能懂得真實義。所以，佛說一切法都是方便法，到最後佛告訴你，佛法也不能執著，「法尚應捨，何況非法」，你就真正契入不二法門，契入一真法界。

　　極樂世界是不是真有？真有。我們現在住的地球，是不是真有？真有。我們這個地球真有，極樂世界也真有，一有一切有。阿鼻地獄是不是真有？真有。十法界依正莊嚴歷歷不爽，只要你妄想、分別、執著沒斷，無量的不同時空維次，它確實有。假如你把妄想、分別、執著都斷了，都放下了，這境界有沒有？還是有，雖有但沒有障礙，就是《華嚴經》講的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，就變成無障礙的法界。無礙就是一，所以《華嚴經》說：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」就是無障礙，「多」就是無量無邊的法界，就是無量無邊不同空間維次。所以，覺悟的人在樂沒有樂受，在苦沒有苦受，不是沒有苦、沒有樂。

　　我們何以有苦樂受？因為執著有個「我」，我受了。「我」是什麼？「我」是一個抽象的概念，不是事實，在《百法》裡面是屬於不相應行法。你執著這個抽象的概念，就有苦有樂，就有迷有悟，有善有惡，有因有果。所以，雖然知道萬法皆空，我們還是要斷惡修善，還是要破迷開悟。21-90-85

問：請問「諸法空相」如何理解？

答：「諸法空相」的意義，就是說一切法都沒有自體，都是因緣和合而現的幻相。相有，但不是真實的。真妄的定義：永恆不變的就是真；會變化的，無論變化的速度快慢，都不是真實的，就是妄。明白這個定義，我們就曉得人身不是真的。為什麼？它會變化，它有生老病死，剎那剎那在衰老，所謂是青春不駐。

　　人是空相，一切動物、植物、礦物都不例外，因為山河大地、星球，乃至太陽系也有毀滅的一天，不過它的速度比較緩慢。所以，一切諸法都是剎那剎那在變遷，不是真實永恆的存在，這種現象就稱為「諸法空相」。21-90-89

問：請問「真空妙有」和「一真法界」有關係嗎？

答：有關係。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有，說法不一樣，境界是相同的。如果我們契入真空妙有的境界，就證得一真法界，證得一真法界一定是空有不二，就是大乘法講的「入不二法門」。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。《心經》云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是不二的意思。「色」就是妙有，「空」就是真空，這是諸佛如來果地上的境界。21-90-90

問：請問「無我」、「自性」意思為何？與天主教信仰有何異同？

答：佛法說「無我」，是無一切眾生執著的「我」，沒有這個「我」，只有真我。大乘佛法講「四淨德」，就是「常、樂、我、淨」。「常」是一般人講的永恆、永生；「樂」是一切苦都沒有了；「我」是自己能作主，自己能自在。譬如，你希望年年十八歲，但是做不到，因為會衰老，你就沒有「我」。佛法裡面得大自在，那是真我。「淨」是清淨，身心清淨、境界清淨，這是自性本來具足的性德。現在這個相變了，佛說是「依報隨著正報轉」，正報是心、念頭，我們的心不善，把本善的一真法界變成了十法界。

　　境界確實是隨心轉的，今天這個環境如此污染、不善，如果我的心清淨、純善，我居住的環境就是清淨、純善的。他的心不清淨，行不善，即使他生活在一真法界，一真法界會變現虛幻的法界，他在裡面就會受苦受難。佛菩薩的心純淨、行為純善，即使在地獄裡面，他也是住一真法界。

　　釋迦牟尼佛當年在世，示現三衣一缽，天天去托缽，實際上他生活在一真法界，雖跟我們的身體同住，境界、受用完全不相同。這個道理並不難懂，比如說我們幾個人在一起，每個人的境界都不一樣，有人生活很歡喜，有人生活憂悲苦惱，所以境隨心轉，這是真的。

　　由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。真心是不動的，真心是離念的，我們還會起心動念，這是妄心，不是真心。真心現前，用智了，你就是法身菩薩。

　　十法界裡面，都是用妄心，到一真法界的圓教初住菩薩以上，他們用真心，不用妄心，所以永遠住一真法界。但是他們可以應化在十法界裡面，雖然應化，應化身還是住一真法界，這個道理與事實真相都要懂得。

　　與天主教的信仰有沒有異同？不一樣，天主教的信仰是生到天道。我們觀察天主教的修行，他沒有離欲，就是沒有離開財色名食睡，沒有離開「我相、人相、眾生相、壽者相」，也沒有離開「我見、人見、眾生見、壽者見」。由此可知，可以肯定他沒有離開六道輪迴，而是生到欲界天。如果不斷五欲六塵，他在欲界天；五欲六塵斷了，心地清淨，財色名食睡的觀念沒有了，就生色界天，但還出不了六道輪迴。這是不同之處。21-90-90