尊敬的諸位朋友，大家好。我們剛剛提到言語都應該是厚道，一分利益人的心。言語，時時觀察自己的心境，是否是真正正確的處世態度。《弟子規》裡面有一些經句，開頭是「勿諂富，勿驕貧；勿厭故，勿喜新」。這個勿就代表這是不對的態度行為。我們看到勿諂富、勿驕貧，這個勿就是當我們做出來的時候，會讓人家感覺很難受，甚至於會讓人家覺得這個人很沒有人格。我們看到當一個人都去諂媚有錢人、諂媚高官，那我們看了覺得不想跟他為伍；看到沒錢的人就顯得很驕傲、傲慢，這個也會讓人感覺很沒有修養。所以言語絕對不要有諂媚，不要有傲慢。這是我們學《弟子規》，每一句都應該是從心地上面去學。所以勿諂富、勿驕貧告訴我們，不管是言語還是行為都應該離傲慢，都應該離諂媚的態度。

　　《弟子規》句句都是從心地去學，對我們的生活處世就會有很大的受用。我們一切時、一切處都是從根本修，從根本來觀照。人容不容易傲慢？真的，人假如不學聖教，太容易傲慢了。比方身高比人家高一點也傲慢，鼻子比人家尖一點也傲慢，眼睛比人家大一點也傲慢，甚至於住同一層樓繳的管理費比人家多也傲慢。這個傲慢我們假如不謹慎的來觀照，看不出來。有一個監獄，有個新的犯人進來，他進到牢房裡面，剛好裡面已經有一個老的犯人，這個犯人已經關了五年，看到新犯進來，他馬上抬頭挺胸跟他說：我告訴你，我可是已經關五年的人。你看他關比較久也傲慢，關比較久要很丟臉！人要傲慢是一切都在傲慢，所以調伏貪瞋痴慢重要。

　　你說不諂媚人，我都不去諂媚高官。但不是我們在遇高官會諂媚，甚至於我們在道場裡面看到名聲比較大的人，我們就過去跟他有說有笑，看到其他的人就擺個苦瓜臉，那也是什麼？也是諂媚。在道場看到同修歡歡喜喜很高興，回到家裡馬上變一張臭臉，那也是什麼？那都是諂媚好的緣。所以諂媚的習性、傲慢的習性我們要很謹慎去觀照。有一句話就提到，「面諛之詞」，諛就是諂媚。當面諂媚人，有見識的人他未必會高興，他一看這個人特別會諂媚人，反而更懂得這樣的人要疏遠一點，都來攀關係，「有識者未必悅心」。「而背後之議」，你看這都是言語。背後議論他人，說他的不好、是非，他之後在別人那裡聽到你怎麼說他，他會覺得很痛苦、很難受，就像割他的骨一樣。明明我們交情還不錯，你居然背後是這麼講我。完蛋了，這個衝突可能一輩子都不一定能化解，所以言語真的是要厚道才行。

　　朋友相處當中，言語的部分就是個大學問，要互相懂得勸諫，這也是言語；要互相讚歎肯定。還要懂得朋友之間信任會把一些比較隱私的部分跟我們訴說，聽我們的意見，但是僅此我們知道而已，絕對不能把別人家的事又講出去，這是朋友相處我們應該注意言語的態度。朋友規勸，所謂交淺不言深，「力微休重負」，我們力氣不夠大不要去扛很重的東西。「言輕莫勸人」，交情還不夠，人家聽我們的話不夠重視，不要輕易去勸人，先把我們自己做好了，人家信任愈高，勸的機會也比較成熟。

　　至於在勸的過程當中，《弟子規》裡面講，「親有過，諫使更」，這句經文含攝著很多勸諫的智慧。諫使更，這就代表著我們勸人的目的是什麼？希望人家改過向善，更。但是假如勸到最後是意氣之爭，那已經跟我們的目的背道而馳。假如勸人勸到跟人家吵起來了，那是我們的問題，不是對方的問題。不能勸人家，人家惱羞成怒，然後我們說這個人真沒善根，以後一定墮地獄。那就是我們自己修養不夠，不了解到適可而止。總不能勸人勸到人家都已經惱羞成怒，甚至都口吐白沫（我以前跟人家談佛法就談得人家口吐白沫），這個時候要察言觀色。

　　諫使更是真正要利益對方，希望他能改過，這個目的、這個初心不能忘。怎麼勸？「怡吾色，柔吾聲」，這都是態度。好的態度、好的時機。「諫不入，悅復諫」。你看這些經文，本來覺得這段很有道理；慢慢再看，這一句很有道理；再繼續深入，每個字是個關鍵。這樣的感受，經文就很有法味了。悅，告訴我們，對方心情比較好的時候勸，這就是時機。復諫，不厭其煩重複勸，那就是代表我們要很有耐心。

　　勸到什麼程度？「號泣隨，撻無怨」。縱使勸到親人誤解我們，甚至還惱羞成怒罵我們，我們還是沒有怨言。這真是無怨無悔的人生態度，號泣隨、撻無怨。有個孩子，他的父親年老了，都已經六十多歲了，居然要娶他們家的保姆。他爸爸已經退休了，他們家的保姆才一、二十歲。假如是我們的爸爸要怎麼辦？要不要勸？你們怎麼都沒反應？這件事情攸關整個風俗，能不謹慎嗎？他的兒子堅決的反對他娶這個保姆當太太，所以勸到他的爸爸打他，不管父親怎麼打他還是繼續勸。結果當地的報紙怎麼報？當地的報紙說這個兒子真不體諒父親，父親有他結婚的自由，他怎麼可以干擾他父親結婚的自由？這個世間是非善惡現在都搞糊塗了，六十多歲娶個十多歲的女孩，那要讓她守寡多久？有沒有去為對方著想？男女結合是愛，不是欲，應該為對方設身處地。

　　《了凡四訓》裡面講到，有個老翁老年無子，送了很年輕的女子給他，他拒絕，又把她送回去，這個積陰德很厚。這個兒子是真正替他父親著想，父親一生的清名，假如真的娶了這麼年輕的人，背後不知道多少人要說他，他到頭來就很難受了。後來因為兒子堅持，他父親沒娶。過了沒多久這個父親感謝他兒子，他說：兒子，沒有你當初堅決的反對，我可能就已經做了我一輩子都會很後悔的事情。所以他父親事後自己冷靜下來，也體會到兒子這片苦心，甚至於也體會到要為這個女孩著想。現代這個孝子，他演出號泣隨、撻無怨。

　　這個勸諫裡面包含心態，包含時機，包含方法、耐性，都是一門學問。所以講話也要學，講話到哪裡學？在《弟子規》裡面，弟子規光是講話的學問就佔了快三分之一；而孔夫子的教誨當中四個重要的科目，言語就排在第二位，德行、言語，再來政事、文學。這是勸諫。

　　我們看到以前文人容易相輕，互相看不起，其實那就是我們慢心沒有降伏下來。而當我們真的慢心沒有降伏，那我們空有一個讀書人的名，而沒有真實的學問，所謂學問深時意氣平，怎麼還會瞧不起人？所以以前文人容易相輕，造成人家對於學習這些道德學問的人，你們講得那麼好聽，結果私底下還是互相瞧不起，反而讓人家不尊重聖教，所以應該是互相肯定對方的道德學問。當然我們互相讚歎，可不可以去讚歎邪教？說要互相讚歎，那也要讚歎對的、正的，才能讚歎；假如是邪的，我們一定要撥亂反正才對。這是像佛門說的，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。當然這個僧一定是依教奉行，有修養的。

　　中國人講分寸要拿捏好，讚歎假如太過了也不恰當，要中庸、適中。尤其在道場裡面年輕人比較少，但是一看到年輕人來了，這些長輩們就大讚歎、特讚歎，讚歎到最後年輕人都不知道自己有幾兩重了，這會變成以善心行惡事。我之前曾經遇到一個年輕人，他比我小很多歲，看起來也很莊嚴。我一看到他很感動，他小我那麼多歲，就已經認真在修學，我就也是讚歎了他幾句。讚歎完過了一個多禮拜，有一天有件事情他的做法不是很恰當，因為虛長幾歲，我也很坦誠的、態度也是很隨和的就跟他提醒了一下，說這件事情我們應該注意什麼。結果我剛提出來，突然看到他的臉馬上變得很難看，我那時候才警覺到我讚歎錯了。真的，好話聽太多，不好聽的話，逆耳的是忠言，可是逆耳他聽不進去了。那我們是不是把年輕人給讚歎得走到不好的道路上去了？

　　我現在還聽說孩子五、六歲，批評的話都聽不進去。你看他五、六歲以前，所有長輩的讚歎是在害他還是在幫他？都要很冷靜。我們現在看到很多大人在讚歎小孩，我們聽了也是很緊張，說你怎麼這麼了不起，怎麼比爸爸還行，比奶奶還行。這個讚歎都不行，都太過了，難怪現在的孩子批評都聽不進去。他才這麼小個兒，他有什麼了不起？他還有長長的人生要學習。要肯定他，進而要期許他，但是不能夠讚歎得讓他起傲慢心。

　　讚歎的標準，跟性德相應的可以讚歎，但是不能讚歎他的才華、能力。一讚歎才華能力，一定傲慢。可是你說這孩子很孝順，都懂得幫媽媽的忙，你讚歎的是他的孝心，他會更想去把他的孝心好好的做。你都懂得替別人著想，很好，他被喚醒的就是那分愛心。可是我們說：你畫畫畫得真漂亮，怎麼這麼厲害。他開始就你看我的畫這麼漂亮，人家都比不上我。所以太多對才華能力的讚歎，很難不起傲慢。為什麼普賢十願裡面講稱讚如來是稱讚他的性德，有沒有說稱讚才華？這都是我們要從孩子心地上去體察，要從人與人當中很微細的影響去看。

　　我們在道場裡面，真的對年輕人我們給予肯定，你真的能夠遇到師長，能有心弘揚正法，我們老人家、我們這些大人長輩給你們肯定，但是你們一定要好好保持這顆心不可以退，好好的把師長的教誨去奉行、去力行。這樣講他會不會長傲慢？就不會了，甚至於他會更期許自己要依教奉行。但是假如我們沒有強調你的心不可以退，你要依教奉行，這個都沒有提，一窩蜂的五、六個人上來：真不簡單、真了不起，我都不如你。完了，他已經整個頭都暈了。我們是希望去保護他，希望去成就他，是保護他那顆善心、清淨心。但是稱讚過頭了，不只沒有保護到他的心，很可能還增長了他的傲慢心。所以年輕人修道我們給予肯定，但是這顆愛護要很注意，是護念他的道心，不是護念他這麼年輕就能來學。那就變成只是看到他的外表、只是看到他的年齡而已，沒有看到他的心地上去。假如我們沒有這個警覺性，那年輕的人出來弘法利生，真的就像以前的詩說的，「古來征戰幾人回」，到最後沒有幾個人活下來。所以師長說四十歲以前不能講經，那都是他們的定功還不穩，這樣的年輕人定功還不穩，這麼一讚歎搖搖欲墜，連根拔起。

　　曾經有幾個台大的學生也是來學習要弘法利生，結果三十多歲出去講課，講沒幾節課，不只沒有度眾生，就被眾生度走了，這邊讚歎來、讚歎去，然後就昏頭，也結婚去了。所以真的我出來分享中國文化《弟子規》，現在事後想想，楊老師、老和尚不知道操了多少心。大家要愛護我們這些出來弘法的年輕人，真的讚歎絕對不可太過。所以讚歎聲如排山倒海而來，我們快要受不了了。大家愛護我們的話，最重要的是提醒我們這個心不退，有哪些做得不到位的地方，要提醒我們年輕人，這才是真正的愛護。因為我們今天能夠為正法做一點小小的貢獻，都是無量的因緣成就的，絕對不是我們一個年輕人能做出什麼來的，甚至於是看不到的佛菩薩的加持，佛菩薩的幫忙，所以更不能讓年輕人覺得他有功勞。他覺得他有功勞，他已經墮落了。應該是感謝這麼多人的支持，讓他有歷鍊的機會，他要去念眾生恩，不敢絲毫的懈怠。可是讚歎太多，很容易讓他覺得自己有什麼，所以讚歎也是門學問。確實我們年輕習氣都還很重，出來講課都是靠著師父教誨的至誠感通，佛菩薩加持，我們還有一段很長的路，要去對治自己的習氣，要去提升才行。所以長輩在團體當中對晚輩的讚歎，要時時比較謹慎一點。

　　不言家醜。朋友信任我們，把家裡的一些事情跟我們討論，我們絕對不可以把他家裡的事又跟別人宣揚，這會很傷人家的心，所以「背後之議，受憾者常若刻骨」，很可能這個一犯，幾十年交情就化為烏有。然後我們想想，朋友之間講話都要注意這些，夫妻要不要注意這些？要。父子關係、君臣關係，所有人與人的關係，其實都要注意如何勸諫，如何肯定讚歎，如何不言家醜。夫妻之間也要不言家醜，太太假如把先生的不好講給別人聽，這段婚姻就很麻煩了，難免會有很多衝突產生。這是我們講到了言語的部分應該有的謹慎態度，所以說「話休不思就說」。

　　最後一個用智慧來判斷的，「事休不算就做」。對於事情我們必須謹慎面對，不可輕易的就答應人家，沒問題，這個我來就搞定了。這個話不可以講得太快，事休不算就做。「事非宜，勿輕諾；苟輕諾，進退錯」。今天一個好事我們隨喜，但是好事也要有時節因緣配合才能做得成。我們今天草率的答應了，這是好事就做，結果做到一半半途而廢，那很可能變成不歡而散，甚至於留下很多的遺憾在其中，這樣就變成善心行了惡事，所以慎始慎終。

　　我們不輕易答應，但答應了要盡心盡力把這件事做圓滿，不然到時候做不好，我們還要再解釋我那時候比較忙什麼的，那解釋都是多的。所以答應一件事，要「度德量力，審勢擇人」。這八個字可以在我們面對一件事情當中，做好謹慎的考量。第一個衡量我們自己的德行，度德，有德此有人，有人此有土。我們有了好的德行才能感召人來，所以德行不夠，這個事情不能輕易接。

　　再來衡量自己的能力，也衡量大眾現在有的能力夠不夠來承擔這件事，不夠不要強做，這就是不攀緣，要隨緣。我們今天有兩分力就接兩分的因緣，慢慢能力提升了，我們再接更殊勝的緣。假如只有兩分力，現在硬接五分的緣會怎麼樣？會壓垮。所以剛剛我們講到的「力微休重負，言輕莫勸人」，這都是很重要的人生提醒，力微休重負。孔夫子也說「不可以知小而謀大，力小而任重」，這都是很危險的情況。後面這兩句是在《易經》裡面，孔夫子也是這麼提。

　　度德量力，審勢擇人。審勢就是現在整個時節因緣、整個社會的狀況適不適合這麼做。我們要恆順眾生，現在這樣行不通，不可以硬幹。所以在很多地方，他們不了解佛法是教育，他們以為是宗教，我們能不能說他們認知不對？不可以這麼想，應該體諒別人，他們還不了解。所以我們就先把古聖先賢的教誨，既然他們覺得佛法現在不能進校園，我們最重要的是希望眾生能轉惡為善，轉迷為悟，他們能接受中國聖賢人的教誨，我們就推中國聖賢教誨，我們就不會急著一定要介紹大乘佛法，這都是審勢。

　　成事在人。一定要有很多好的人出來，才能把事情辦好。現在是眾志成城的時代，不可能一個人就能把事情都做好，所以找好的人就顯得重要。因為一個好的人出現，就能帶動一群有心的人進來；一個不好的人進來，也很可能把很多相同習氣的人都帶進來。所以以前這些聖王挑宰相、挑大官都非常謹慎。之前有沒有跟大家提過，「舜有天下，選於眾」。當時大舜治理天下，他用心的去看看世間有哪些德行的人，所以舜有天下選於眾，「舉皋陶」這個有德行的人，不仁慈的人統統都走了。因為他們知道皋陶來了，他們就沒有生存的空間就走了，「不仁者遠矣」。「湯有天下，選於眾，舉伊尹」，把伊尹找出來當宰相，其他沒德行的人自然就走了，「不仁者遠矣」。歐陽修先生曾經在勸皇帝的時候，就把這句話講出來。因為當時皇帝要把范仲淹貶到比較偏遠的地方，歐陽修馬上站出來：皇帝，這使不得。你假如把范仲淹貶走了，那是讓一堆人的心都冷了，讓這些小人統統都得勢了，可要考慮清楚。所以為政最重要的在得人、擇人上。當然我們要選到好的人才、有智慧的人，最重要的是我們要有德、有智慧判斷得出來。

　　我們這幾節課提到的是要有智慧才能下對人生的抉擇，包含人生的路、人生所交往的人，以至於所講的話、所做的事。有了這樣的智慧判斷，就不至於留下人生的後悔遺憾。人生除了有智慧不會遺憾之外，還要能盡心盡力去做，人一盡力了就會無所遺憾，叫盡心則無悔，盡心則無愧。我們已經盡力了，沒有愧對人，也不會覺得後悔。

　　我有一位長輩，他們兄弟姐妹常常一有空都會回家陪媽媽，把很多應酬給推掉，不必要的應酬不去，常常都是一家和樂，連孫子都聚在一起。他的母親往生的時候，我有去給老人家祭拜。結果我去了以後很感動，感動在哪？因為他們兄弟姐妹都很孝順，盡心竭力陪伴照顧母親，他們的下一代都是眉清目秀，都很有正氣，而且個個書都讀得好，都不用人家催，因為這個孝道傳下去了。他的母親離去之後，我的長輩他說：我這一生沒有遺憾，因為我已經盡了我的孝心。假如我之前沒有好好盡孝，我母親這麼突然離開，我可能會抱憾終生。所以古代人說「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」。人生在這父子關係當中，「為人子止於孝，為人父止於慈」。我們為人子，人生對父母要無憾，那就時時盡這分孝心。

　　在山東有一個孝子，他叫田世國。他的母親得了尿毒症，必須用透析法洗腎，那個很難受。而那個透析法用了之後不能夠喝水，所以他的母親長期不能喝水很難受，整個人都瘦了一大圈。他們家裡的人就商量好，在母親（在奶奶）的面前絕對不喝水，因為會增加她的痛苦。甚至於吃有水分的水果、食物，都不要在母親的面前吃，非常的體諒自己的母親、自己的奶奶。在母親生病的過程，田世國還有他的弟弟、妹妹，也是竭盡一切力量在找尋好的方法解除母親身體的痛苦。他回到家裡的時候，母親知道他回來了，雖然自己患了這麼重的病，都還是到菜市場去買他最喜歡吃的菜做給他吃。所以他自己心裡感受，母親縱使已經病得那麼重了，都還是念念為孩子在著想，他自己就覺得我假如不能替母親做些什麼，那是他人生莫大的遺憾。後來透過了解，唯有換腎才能真正讓他母親的痛苦解除掉。了解完之後，適合他母親的腎臟找不到，必須要從她最親的人才會有比較高的把握。家裡的人了解到這個情況，兄妹三人統統表示要把腎捐給媽媽。而田世國他是長子，他就對弟妹講，弟弟的身體比較差，我的整個血型各方面比較適合母親，所以他堅持自己要排在第一個順位。

　　捐腎的名單裡面是四個人，除了他們兄妹三人以外，還有田世國的妻子也加入要把腎臟捐給自己婆婆。我們當時候聽了也是很感動，這個媳婦很孝順。不只是媳婦這麼全力支持自己的先生，連他的岳父、岳母都是全心全意支持他。所以我們看得出來他的太太這麼孝順、這麼懂事，誰教出來的？原來是她的父母教出來的。所以閩南話才講，「做田要撿好田底，娶某要看好娘酹」。這個媳婦能好，最主要是她父母也是很會做人教出來的。結果你看現在要找太太，還有沒有去看看他的爸爸、媽媽怎麼樣？現在都比較少這麼看，可能都是先看看他們家有多少財產。財產靠不住，富貴轉眼空，有錢人一下子倒下來的大有人在，但是有德行、有家風的家庭，絕對不會倒下來，會愈來愈興盛。所以為了子女一輩子的幸福，應該看得深遠一點，不可以看得太短淺。

　　經過百般的周折，很多情況都克服了，真的當天要把腎臟移植給自己的母親。田世國回憶到當他那天早上躺上了手術檯，他覺得整個身心都非常舒暢、非常安慰。因為還沒有躺上手術檯，他都很害怕不能把腎臟捐給母親，反而是躺上手術檯準備要接受手術的時候，他覺得身心非常輕安，終於父母的遺體，（孩子就是父母的遺體），終於可以用自己的身體去讓父母身體健康，這也是盡點為人子的本分，這是一個孝子的心境。所以為人子止於孝，這會讓整個人生了無遺憾。

　　在大連還有一個孝子叫王希海，他在二十多歲的時候，他的父親中風。他本來有一個很好的工作要去做，遇到了這個變故他當下決定不去了，他要全心全意照顧他的父親。你看一個二十多歲的大男人，要照顧一個中風相當於植物人的狀態身體不能動的父親。他一肩扛起，照顧了他父親二十五年，二十五年都是盡心盡力。記者去找他的時候，看到他的房子外面晾了很多床單、被單。記者就問他：你這個床罩、這些用品多久洗一次？他說道：我每天洗。記者就很好奇：你一個禮拜洗一次就好了，怎麼要每天洗？他說道：雖然這個床單沒有濕，但是它一定會有水氣（因為人都有體溫，這個會有水氣）。假如我沒有每天換，這個水氣就會傷到我父親的身體皮膚。我父親已經中風這麼難受了，我要盡我的全力不要讓他再增加一點難受。堅持每天換床單、換這些用品。你看一個大男人這麼樣的細膩。

　　他的母親在一旁說：這個兒子的孝順，我都做不到。她自己都不大敢去做什麼事？幫老人家吸痰。因為他已經中風了，沒有這個能力，所以王希海每天幫他父親拿著吸管把痰吸出來，整整吸了二十五年。每過三十分鐘左右，都要幫他爸爸翻一次身，不然會得褥瘡。這個假如做一個月、二個月還不難，整整做二十五年，那沒有至誠的孝做不到。

　　有一次他的父親發燒了，怎麼樣治都治不好，他心裡也很焦急，因為找不到病因。突然一天晚上他作夢，夢到自己爬樓梯，爬著爬著就掉下來，一掉下來他醒過來。你看都是想著父親，他想從樓梯摔下來一定會傷到腳，莫非這個夢在告訴我父親的腳有毛病？所以他趕快仔仔細細再去檢查父親的腳，結果他父親的腳長了一個小的腫瘤，是良性的，因為那裡發炎了，所以父親才會發燒。就趕快處理好，父親的病就好了。

　　真的，孝悌的心能感應，所以《孝經》裡面說「孝悌之至，通於神明」，孝悌的心通於神明，「光於四海，無所不通」。孝悌的心真正提起來，神明都護佑。孝的榜樣能讓天下人效法，光於四海；無所不通，他的潛能都會激發起來。王希海有一天帶著他的父親到醫院去做檢查，醫院的老醫師就問他：你父親中風多久了？他回答：二十多年。這個老醫師聽完之後很生氣，然後就說：你騙我。不相信，然後他就出去了。出去過了沒多久，這個醫師回來了，捧著高高的病歷，流著眼淚走進來，跟王希海講。他本來為什麼覺得王希海騙他？因為醫生檢查了他父親的身體，他父親的身體非常的光滑，皮膚很有彈性，醫生說：這怎麼可能是臥床二十多年的人的皮膚？不可能。但是後來看到厚厚的病歷深深被感動，天下還有這樣的孝子，而且還是個男的，做得這麼細膩。

　　接著這個老醫師告訴這些護理人員，說道：你們都應該跟他學護理，他才是專家，他這種火候我們都跟不上。你看一個大男人為什麼能做護理做到這麼細微、這麼細膩？因為那分孝心把他的潛能都提起來了，無所不通。假如人家告訴王希海說，你能拿到諾貝爾獎你的父親病就好了。假如是這樣的話，你看王希海會不會拿到諾貝爾獎？無所不通。孩子這分孝心起來了，他的潛力就起來了。所以什麼最重要？啟發孩子的孝心，啟發孩子的愛心，那是對他一輩子最重要的工作。所以《孝經》才告訴我們，「夫孝，德之本也」，道德的根本，「教之所由生也」，教育應該就要從這個地方做起。我們處世待人都能盡心盡力做我們的本分，這一生了無遺憾。

　　為人子止於孝，為人父止於慈。我們下一次再來談為人父怎麼樣真正慈愛，怎麼樣成就孩子的道德智慧，這才是真正的慈，而不是寵愛。今天就先到這邊，謝謝大家。