2008-07-19 07:37:46明元童子
如何找到你的心 之四
找到真心方法──觀心持咒轉心輪光
找到自己的心，有兩個方法。第一個方法，是用師尊的咒，觀心持咒，轉心輪光。師尊在《智慧的光環》〈打開心輪的秘密〉裡講的方法，跟我講的有一點不太一樣，但內在是一樣的，我重複一下我的方法：就是白色蓮花上白色的吽字，師尊心咒的咒輪和自己同方向，咒字順時鐘轉。修持到放光透出體外，把你包住，然後在定中無止盡的擴大。當你出定的時候，記住要把光收回心輪。修觀心持咒轉心輪光，或是修禪定的人，一定要懂得怎麼放光，怎麼收光。放出去普益大眾，放出去溶入光明化空，進入禪定，出定把光收回來，有放有收。
師尊的方法：蓮花是紅色的，咒字旋轉化成光。光旋轉，被吽字吸收，再經吽字最頂端的一點把光放射出去，投向虛空。這兩個觀法略有不同：蓮花的顏色不同；放光的方式不同，但效果是一樣的。我在十幾年前，我就已經公開這個法，我們金極雷藏寺的同門，很多已經用我的方法修持，已經習慣了，都有一個穩定的狀態，所以繼續照修。如果是現在才開始學的，就用師尊的觀修法，因為師尊已經正式公開傳了，所以要用師尊的方法來觀修。
密教修觀，就是在統合你的念頭，統一你的精神，把你的幻相，色、受、想、行、識這六識昏亂，吵雜現象，清靜下來，統一起來，這是靠觀想，念力的集中。觀想力量的訓練，第一先化繁為簡，化紛亂為清淨，才能修入你的內心。如果煩雜的念不能統一，根本內在心就不能開發出來。打開心輪，心光發露，都要先修念頭和精神的統一，從統一中再深入，用集中的力量去打開心輪，用清淨的力量把心輪轉動，現出心輪光，由光化現，找到你的真實心。從真實心去觀察萬物萬事，祂是穿透的，不迷惑的，絕對沒有你個人的個性，意識、習性左右你、干擾你，而是很真實的呈現。
人的問題不外身、心、靈三方面。在密法裡，有心靈的修練方式，有身體的修練方式，也有念頭的修練方式，三者巧妙結合，同時並用，產生功能的時候，修法就會相應，會入三摩地。有些人修了很久，仍在為入三摩地跟相應的事煩惱，甚至於連觀想都還做不好；觀想做不好，不能制心一處，就不能入三摩地。因為觀想觀不好，表示你精神不能統一；精神統一，念頭可攝於一，一再去開發真實心，你才能進入空啊！你不能一，空就進不去，因為混雜了。
找到真心方法二---呼吸法
找到真心第二個法，是呼吸法。呼吸法相當重要，古聖先賢和密教的祖師爺，成就都在二灌以後。二灌和道家神仙修的丹鼎法，都是修氣。因為大宇宙的空氣，孕藏很多很濃的能量。一般的人體都有成住壞空，以正常健康小孩子來講，他身體保有原來的真氣，心思還沒有受到污染，很單純天真，心態很自然，雖然他腦海裡的六識，有累世的習性，但是還沒有受到現世的污染，累世習性還沒有迸發出來，所以他身體有一股真氣，有一股稚氣，在這個階段，最清楚。
隨著歲月的增長，吃了五穀雜糧，然後人生種種的污染、折磨，心思就雜亂了。心思雜亂了，內在的氣不能清純，就渾濁了，而且消耗相當嚴重。由眼、耳、鼻、舌、身、意，以及生活上的煩惱，動腦過多，體力消耗，真氣越來越少，而且一直受污染，所以老得快，甚至生病了。所以你要趁軀體老化之前，趕快去救你這顆混濁的心，在還沒病沒老時，趕快去提練回收你那一股原始的真氣，真氣能夠回歸，你的生命就是一個新的開始。
你可以藉肉身這部機器，把吸進來的養分能量過濾，然後把靜電、生命能量儲存下來，濁氣排出去。這樣的呼吸，有兩種功能，第一，可以訓練專注力，定力；第二，增加生命力，累積內在的能量。這兩種達到微妙的時候，會改變你的人生觀，也會改變你的命運，因為你從生命能量的補充中抓到定力，定力達到理想的境界之後，可以理解、開悟很多佛法。
按部就班實修，勿執著感應
那麼，你修氣，養氣，長時間的數息，細、慢、長的調息，積年累月，達到飽和的時候，可以加修寶瓶氣。因為，那時你的丹田下方，已經擴充，你生命的基本動能，已經進入狀況，你可以用很清楚的念頭，令它自己呼吸，那就是丹田呼吸，在進入甚深的時候，似有似無的時候，就是胎息。有很多人是從胎息入禪定的，因為你身體的氣脈已經漸漸暢通；暢通以後，就會有清安跟空明的現象，你真的可以把心放下來，身體被你的氣場蒸發，身心兩忘了，就進入三摩地，進入空性，進入中觀、無念的狀態，六識的作用完全被這股力量泯除，心神完全集中在一個地方上。
這種中道、無念的狀態，並不是昏昏沉沉、什麼都沒有，而是真心妙觀。師尊在《真佛經》裡說：「修行以無念為正覺佛寶」，為什麼？「無念」修成是修行成佛的第一要件，不能無念，表示六識還很混雜，精神、念頭不能統一，還有煩惱、我執，還有人的種種習性在干擾你，輪迴在你思想裡面。一旦你可以統一了，力量就很大。師尊說，制心一處，無事不辦。念力制心一處，可以開發你甚深的意識，開發你的真心，現出光明。
不能定於一，不能靠自己的力量進入空，就無法成就。無論你在皈依前或皈依後，得到感應；不管是禪定，是夢示，或是祈求的事，得到相應；你不能以此滿足，不能為此陶醉，因為這是佛菩薩和師尊的加持，為了要鼓勵你的道心，為了要幫助你，因為你求嘛！或是你因緣到了嘛！祂就會顯現。要入三摩地，見到你的真心，去尋找空性，都要自己用功的。自助天助，你抓到方向、知道重點，知道原理，又有了方法，就排定一個功課表，不急躁、不懶散，一步一步去實修。
當你真的用功了，觸動你原本的生命體時，就會反應，你的真實心就會顯露出來，由此可以體會到你生命的震撼，生命的遼闊、浩瀚，這時我們的本尊或根本上師的法身，會來與你相應；相應之後，有祂的加持、引導、融入，才是修密的開始。由此進入甚深的密法，進入甚深的禪定，修二灌才會真正起效用，也得到根本傳承的加持力。本尊相應了，又植入你的本心，植入你生命的本能，又得加持力的時候，就會併發出很不可思議的現象，甚深的生命本能就會產生出來，這是密法真正的精髓。
修氣養心，修心養性，修性養慧，修慧養德
懂得數息修氣，氣修得好，你的心就清涼安住，慈悲心就寬廣。所以修氣以養心，養這顆如如不動的真實心。修心以養性，因為你有明白的心，觀照的心，中觀的心，所以不好的習性，通通會消失，你的性會變得純真自然，不做作，不勉強，如如的天性自然流露。修性以修慧，當你的性很定很純的時候，智慧就生出來。有了智慧，就可以修「德」。
「德」，是天地之間的至理，古聖先賢，諸佛菩薩的修行，依照天地的大德在走，依照天地的自然之德在做。《老子道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，天地之德，長養萬物，生生不息。天地之德，自然美妙，沒有做作，不假修飾，直接了當，恆久常存。德的意思，是說從以前修到這裡來，你要懂得回歸於宇宙，要跟天地相容，要效法天地的自然。
你回歸自然，才能夠真空大定；不能回歸自然，你還在衝突之中，縱使了解很多，知道很多，但是還在衝突，你的身、心還不能跟天地自然之氣相融合。真正的德，就是《心經》裡面講的「無所得」，有所得，就有所求，有所求就背於天地之德。無所得，在道家來講，就是無為而為，無所為，就無所得，既無所得，為什麼還要作為（ㄨㄟˊ）呢？就因為無所得才要做，有所得那是有求，那還在輪迴生滅裡。解脫之道是無為而為，無求無得，就像天地長養萬物。瑤池金母說：「有不生不滅之道，無不生不滅之理」，不生不滅之道是天地生萬物的心，是天地的德，像太陽平等普照，不就是祂的德嗎？這就是自然。
引用轉載：金極之光 金極雷藏寺http://tw.myblog.yahoo.com/golden_infinity_temple/article?mid=1597&next=1596&l=a&fid=13
找到自己的心，有兩個方法。第一個方法，是用師尊的咒，觀心持咒，轉心輪光。師尊在《智慧的光環》〈打開心輪的秘密〉裡講的方法，跟我講的有一點不太一樣，但內在是一樣的，我重複一下我的方法：就是白色蓮花上白色的吽字，師尊心咒的咒輪和自己同方向，咒字順時鐘轉。修持到放光透出體外，把你包住，然後在定中無止盡的擴大。當你出定的時候，記住要把光收回心輪。修觀心持咒轉心輪光，或是修禪定的人，一定要懂得怎麼放光，怎麼收光。放出去普益大眾，放出去溶入光明化空，進入禪定，出定把光收回來，有放有收。
師尊的方法：蓮花是紅色的，咒字旋轉化成光。光旋轉，被吽字吸收，再經吽字最頂端的一點把光放射出去，投向虛空。這兩個觀法略有不同：蓮花的顏色不同；放光的方式不同，但效果是一樣的。我在十幾年前，我就已經公開這個法，我們金極雷藏寺的同門，很多已經用我的方法修持，已經習慣了，都有一個穩定的狀態，所以繼續照修。如果是現在才開始學的，就用師尊的觀修法，因為師尊已經正式公開傳了，所以要用師尊的方法來觀修。
密教修觀，就是在統合你的念頭，統一你的精神，把你的幻相，色、受、想、行、識這六識昏亂，吵雜現象，清靜下來，統一起來，這是靠觀想，念力的集中。觀想力量的訓練，第一先化繁為簡，化紛亂為清淨，才能修入你的內心。如果煩雜的念不能統一，根本內在心就不能開發出來。打開心輪，心光發露，都要先修念頭和精神的統一，從統一中再深入，用集中的力量去打開心輪，用清淨的力量把心輪轉動，現出心輪光，由光化現，找到你的真實心。從真實心去觀察萬物萬事，祂是穿透的，不迷惑的，絕對沒有你個人的個性，意識、習性左右你、干擾你，而是很真實的呈現。
人的問題不外身、心、靈三方面。在密法裡，有心靈的修練方式，有身體的修練方式，也有念頭的修練方式，三者巧妙結合，同時並用，產生功能的時候，修法就會相應，會入三摩地。有些人修了很久，仍在為入三摩地跟相應的事煩惱，甚至於連觀想都還做不好；觀想做不好，不能制心一處，就不能入三摩地。因為觀想觀不好，表示你精神不能統一；精神統一，念頭可攝於一，一再去開發真實心，你才能進入空啊！你不能一，空就進不去，因為混雜了。
找到真心方法二---呼吸法
找到真心第二個法，是呼吸法。呼吸法相當重要，古聖先賢和密教的祖師爺，成就都在二灌以後。二灌和道家神仙修的丹鼎法，都是修氣。因為大宇宙的空氣，孕藏很多很濃的能量。一般的人體都有成住壞空，以正常健康小孩子來講，他身體保有原來的真氣，心思還沒有受到污染，很單純天真，心態很自然，雖然他腦海裡的六識，有累世的習性，但是還沒有受到現世的污染，累世習性還沒有迸發出來，所以他身體有一股真氣，有一股稚氣，在這個階段，最清楚。
隨著歲月的增長，吃了五穀雜糧，然後人生種種的污染、折磨，心思就雜亂了。心思雜亂了，內在的氣不能清純，就渾濁了，而且消耗相當嚴重。由眼、耳、鼻、舌、身、意，以及生活上的煩惱，動腦過多，體力消耗，真氣越來越少，而且一直受污染，所以老得快，甚至生病了。所以你要趁軀體老化之前，趕快去救你這顆混濁的心，在還沒病沒老時，趕快去提練回收你那一股原始的真氣，真氣能夠回歸，你的生命就是一個新的開始。
你可以藉肉身這部機器，把吸進來的養分能量過濾，然後把靜電、生命能量儲存下來，濁氣排出去。這樣的呼吸，有兩種功能，第一，可以訓練專注力，定力；第二，增加生命力，累積內在的能量。這兩種達到微妙的時候，會改變你的人生觀，也會改變你的命運，因為你從生命能量的補充中抓到定力，定力達到理想的境界之後，可以理解、開悟很多佛法。
按部就班實修，勿執著感應
那麼，你修氣，養氣，長時間的數息，細、慢、長的調息，積年累月，達到飽和的時候，可以加修寶瓶氣。因為，那時你的丹田下方，已經擴充，你生命的基本動能，已經進入狀況，你可以用很清楚的念頭，令它自己呼吸，那就是丹田呼吸，在進入甚深的時候，似有似無的時候，就是胎息。有很多人是從胎息入禪定的，因為你身體的氣脈已經漸漸暢通；暢通以後，就會有清安跟空明的現象，你真的可以把心放下來，身體被你的氣場蒸發，身心兩忘了，就進入三摩地，進入空性，進入中觀、無念的狀態，六識的作用完全被這股力量泯除，心神完全集中在一個地方上。
這種中道、無念的狀態，並不是昏昏沉沉、什麼都沒有，而是真心妙觀。師尊在《真佛經》裡說：「修行以無念為正覺佛寶」，為什麼？「無念」修成是修行成佛的第一要件，不能無念，表示六識還很混雜，精神、念頭不能統一，還有煩惱、我執，還有人的種種習性在干擾你，輪迴在你思想裡面。一旦你可以統一了，力量就很大。師尊說，制心一處，無事不辦。念力制心一處，可以開發你甚深的意識，開發你的真心，現出光明。
不能定於一，不能靠自己的力量進入空，就無法成就。無論你在皈依前或皈依後，得到感應；不管是禪定，是夢示，或是祈求的事，得到相應；你不能以此滿足，不能為此陶醉，因為這是佛菩薩和師尊的加持，為了要鼓勵你的道心，為了要幫助你，因為你求嘛！或是你因緣到了嘛！祂就會顯現。要入三摩地，見到你的真心，去尋找空性，都要自己用功的。自助天助，你抓到方向、知道重點，知道原理，又有了方法，就排定一個功課表，不急躁、不懶散，一步一步去實修。
當你真的用功了，觸動你原本的生命體時，就會反應，你的真實心就會顯露出來，由此可以體會到你生命的震撼，生命的遼闊、浩瀚，這時我們的本尊或根本上師的法身，會來與你相應；相應之後，有祂的加持、引導、融入，才是修密的開始。由此進入甚深的密法，進入甚深的禪定，修二灌才會真正起效用，也得到根本傳承的加持力。本尊相應了，又植入你的本心，植入你生命的本能，又得加持力的時候，就會併發出很不可思議的現象，甚深的生命本能就會產生出來，這是密法真正的精髓。
修氣養心，修心養性，修性養慧，修慧養德
懂得數息修氣，氣修得好，你的心就清涼安住，慈悲心就寬廣。所以修氣以養心，養這顆如如不動的真實心。修心以養性，因為你有明白的心，觀照的心，中觀的心，所以不好的習性，通通會消失，你的性會變得純真自然，不做作，不勉強，如如的天性自然流露。修性以修慧，當你的性很定很純的時候，智慧就生出來。有了智慧，就可以修「德」。
「德」，是天地之間的至理，古聖先賢，諸佛菩薩的修行，依照天地的大德在走，依照天地的自然之德在做。《老子道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，天地之德，長養萬物，生生不息。天地之德，自然美妙，沒有做作，不假修飾，直接了當，恆久常存。德的意思，是說從以前修到這裡來，你要懂得回歸於宇宙，要跟天地相容，要效法天地的自然。
你回歸自然，才能夠真空大定；不能回歸自然，你還在衝突之中，縱使了解很多，知道很多，但是還在衝突，你的身、心還不能跟天地自然之氣相融合。真正的德，就是《心經》裡面講的「無所得」，有所得，就有所求，有所求就背於天地之德。無所得，在道家來講，就是無為而為，無所為，就無所得，既無所得，為什麼還要作為（ㄨㄟˊ）呢？就因為無所得才要做，有所得那是有求，那還在輪迴生滅裡。解脫之道是無為而為，無求無得，就像天地長養萬物。瑤池金母說：「有不生不滅之道，無不生不滅之理」，不生不滅之道是天地生萬物的心，是天地的德，像太陽平等普照，不就是祂的德嗎？這就是自然。
引用轉載：金極之光 金極雷藏寺http://tw.myblog.yahoo.com/golden_infinity_temple/article?mid=1597&next=1596&l=a&fid=13