用「心」修行才能有成

凡人用頭腦想事情，用眼睛看事情，是用六識；聖人用「心」看事情，用「心」想事情，那麼看的都是穿透的，都是真相。你用頭腦想，會有自己的意識、觀念、習性、歷練參雜在你的決定裡；如果用「心」去想，就沒有自己的見解、意識、法則，而是自然天地的法則，因此看的是真相。就像這個杯子，一個人從這邊看有耳朵，另一人從那邊看沒有耳朵，兩個人就會爭吵。用眼看都是片面的，再加上個人的見解，更會偏差。如果你用「心」看事情呢，它是穿透的，可以完全看清楚這杯子形狀是怎樣的，那就沒有爭執。然而眾生難渡，你告訴他不要這樣，他偏偏要這樣；告訴他不要那樣，他偏偏要那樣。他只看見自己，別人雖旁觀者清，給他指點和意見，他卻沒辦法接受。所以有時我們得眼睜睜看他跳下來，跌了一身傷，才去扶他起來，再告訴他，你不應該這樣，應該怎樣，他才會乖乖的回頭，或是乖乖的修行，這是人的習性。有的眾生根基較好，摔一次跤就得到教訓；然而有的人，一而再、再而三的提醒，他還是舊習難改。所以度人是論機緣的。

今天這堂課說如何找到你的心，並不是說以後通通不要用頭腦想事，只是告訴大家：要修行有成就，進入真正的禪定，開啟真正的智慧，得到妙觀察智，就要從內在的真實心去用功，而不是從頭腦裡硬逼。最近師尊的書裡寫了很多禪宗公案跟開悟的書，師尊反覆告訴我們開悟的境界、空有不二的意思；告訴我們真空妙有；告訴我們生命的本然面貌是怎麼回事。但是，大部份的同門，都是用頭在想，用六識，用世俗法則，用個人的人生經驗，個人的覺知見地在解讀，所以解讀出來的，各各不同。如果每一個人都用真實心去看、去理解，大家得出來的答案一樣，而且是很真實的。因為我們用「頭」去想，由於各人根基不同、觀念不同，領悟力不同，當然解出來的答案就不同了。在西藏，金剛兄弟之間要辯經，拿一句話來辯反覆辯論，在辯中去蕪存菁，但是往往沒完沒了，核心到底在那裡，辯不出來，因為那只是一種訓練的手段。想真正進入禪定，真正進入三摩地，你還是要從最源頭（心）去處理，真正達那個境界的時候，你一看就明白了。

一般人用六識生活、學習、想事情，那叫做「識魂」──我為什麼不用「心」呢！心是魂組合的，這個人如果魂不守舍，如果魂是散亂的，他就沒有什麼心啦！他想不出什麼事，沒有辦法作很明確很理性的生存、生活跟應對。舉一種容易理解的現象：小孩子有時要給人收驚（大人也會），因為他魂不守舍，少了一條魂或二條魂，茫茫然，傻傻的，頭腦空白，睡也睡不好，心就散亂了。心是從魂聚集而來，而魂從那裡來？它的真正的內在，是一股生命力，一股磁場。這一股磁場的強度、凝聚度、好或壞，注定這個人的個性、思惟、觀念，包括他的智慧力。魂魄如果非常的凝聚，力量、磁場非常強，那麼他的能力、智慧、理解力就很好，容易安身立命。如果一個人的魂魄很薄弱，很不穩定，很飄浮，他的理解力就不好，個性飄搖不定，能力有限，做這個不成，做那個也不成；做這個定不住，做那個也定不住；命運就很坎坷。所以說，我們修行不能執著六識。煩惱是六識的作用，你調御不當，讓他產生放逸，加上累世的習性操控，你就會輪迴在自己的無明裡。然而經過修法的修練以後，你自心明了，就會穿透六識作用，可以很清楚明白自己現在在做什麼，想什麼；你剛剛下的那一個決定是對還是錯，是應該不應該。你功力好、定力好的時候，內心就平靜從容，不致做了又後悔。該怎麼做，當下就會很清楚，那這是定力跟智慧所產生的結果。


引用轉載：金極之光　金極雷藏寺http://tw.myblog.yahoo.com/golden_infinity_temple/article?mid=1493&prev=1596&next=1492&l=a&fid=13