這三層意思，包括了四個關鍵字—學、適、立、權。它們同時也代表著四個層次。
這四個層次，我概括為「同學、同道、同立、同權」。李零先生的《喪家狗》一書，則概括為「學道、適道、守道、用道」，也就是學習真理、追求真理、堅持真理、運用真理。這就是「四個階段」了。我們兩個，李零先生和我，角度不同，意思一樣。這四個層次，或者四個階段，一個比一個高，一個比一個難。最容易的，是在第一階段，學道。一起學習真理，同學，並不困難。第二階段，適道。同樣追求真理，同道，就有點困難了。第三階段，守道。共同堅持真理，同立，這個又要難一些。最難是在第四階段，用道，也就是運用真理，同權。這就是孔子這段話的四個層次。

這事有點奇怪。我們知道，真理都是要運用的。運用，為什麼是最難的呢？原來，難，並不難在運用，而在於「靈活運用」，也就是「權」。這也還不算最難。最難的，是「同樣靈活運用」，即「同權」。如果能夠「權」，就達到了做事的最高境界。如果能夠「同權」，那就是人際關係的最高境界了。

這樣一說，就有了問題。權和同權，為什麼就最難呢？因為「權」雖然是變，或者說，是隨機應變，卻又不是沒有原則。畢竟，權與宜，是統一的。而且，權變，正是為了「適宜」。適宜什麼？正道。或者說，既要適宜於具體情況，比如因地制宜、因時制宜、因事制宜、因人制宜，但更重要的，還是要「宜於道」。所以，權，其實是「有經有權」，也就是「既有原則性，又有靈活性」。這個話，我們雖然經常說，卻其實很難。為什麼？因為無原則並不難。我不要原則，還不容易嗎？堅持原則，也不很難。咬住牙，也就扛下來了。但是，既堅持原則，又很靈活，就太難了！我啥時候有原則，啥時候靈活嘛！更何況，我們中國人，一講靈活性，很容易就變成油滑，變成世故，變成沒有原則。一講原則性呢？又很容易變成公事公辦，毫不通融。總之，原則性不強，就會變成圓滑，靈活性不夠，就變成刻板。所以儒家認為，有經有權，需要很高的修養。可見，權，並不容易。如果還要「同權」，也就是大家都一樣地既堅持原則、又靈活運用，那就肯定比「共同堅持原則」更難。

說到這裡，或許有人會問：既然如此，咱不要這個「權」，行不行呢？恐怕不行。為什麼？因為有經有權，才是中庸。只有經，或只有權，就是「走極端」。所以，「既有原則性，又有靈活性」，這句話還是要實踐的。只不過我們做起來，得要有足夠的智慧而已。