鬼穀子本經陰符七術（含注釋譯文）

          鬼穀子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼穀，故自稱鬼谷先生。 

          鬼穀子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫臏與龐絹亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。 

          鬼穀子的主要著作有《鬼穀子》及《本經陰符七術》。《鬼穀子》側重於權謀策略及言談辯論技巧，而《本經陰符七術》則集中於養神蓄銳之道。 

         《本經陰符七術》之前三篇說明如何充實意志，涵養精神。後四篇討論如何將內在的精神運用於外，如何以內在的心神去處理外在的事物。 

         《東周列國志》中有段關於《陰符》的精彩描寫。當年蘇秦辭鬼穀子下山，盡破家財得黃金百鎰，黑貂裘衣一件，治車馬僕從，遨遊列國，訪求山川地形，人民風土，得天下利害之詳。然而如此數年，未有所遇。其時錢財以盡，只得回家。回家後，一家老小盡責其之。妻不以其為夫，嫂不以其為叔，母不以其為子。絕望之餘，想起鬼穀子之臨別贈言：「若遊說失意，只須熟玩《陰符》一書，自有進益。」於是蘇秦乃閉門探討，務窮其趣，晝夜不息。夜倦欲睡，則引錐刺股，血流滿足。如此一年，于陰符有悟，乃將列國形勢，細細揣摩，天下之勢，盡在掌中。後又出遊列國，成功于燕、趙。隨之又將六國合縱，共同抗秦，建立不朽功績。 

          《鬼穀子本經陰符七術》五龍盛神法 

          盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。 

          生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一出於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。 

          《鬼穀子本經陰符七術》靈龜養志法 

          養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。 

          志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。 

          《鬼穀子本經陰符七術》騰蛇實意法 

          實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。 

          則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。 

          無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。 

         《鬼穀子本經陰符七術》伏熊分威法 

          分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。 

          《鬼穀子本經陰符七術》鷙鳥散勢法 

          散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。 

          《鬼穀子本經陰符七術》猛獸轉圖法 

          轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混鈍為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。 

          天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。 

         《鬼穀子本經陰符七術》靈蓍損悅法 

          損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石于萬仞之穀。而能行此者，形勢不得不然也。 

          【注釋】說：悅。悅，喜悅；本文引伸為增益，增益言辭或事物能使人喜悅。

本經 一陰符 二七術 ③ 

盛神 四法五龍 伍。盛神中有五氣 ⑥，神為之長，心為之舍 七，德為之人 ⑧。養神之所，歸諸道 ⑨。道者，天地之始 10 ，一其紀也 １１ 。物之所造，天之所生。包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之“神靈”。故道者，神明之源，一其化端 １２ 。是以德養五氣，心能得一 １３ ，乃有其術。術者，心氣之道所由；舍者，神乃為之使。九竅、十二舍 １４ 者，氣之門戶，心之總 １５ 攝 １６ 也。生受之天 １７ ，謂之真人。真人者，與天為一。而知之者，內修煉而知之，謂之聖人。聖人 １８ 者，以類 １９ 知之。故人與生一，出於化物 ２０ 。知類在竅 ２１ ，有所疑惑，通於心術，術必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神 ２２ 。此之謂化。化有五氣 ２３ 者：志也、思也、神也、心也、德也，神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不為，存而舍之 ２４ ，是謂神化歸於身，謂之真人。真人者，同天而合道，執一 ２５ 而養產萬類，懷天心、施德養，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。士者，通達之，神盛乃能養志。 

養志 ２６ 法靈龜 ２７ 。養志者，則心氣 ２８ 之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。故心氣一則欲不偟 ２９ ，欲不偟則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。故內以養志，外以知人；養志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其氣志；察其所安，以知其所能。志不養，心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪則仿佛 ３０ ，仿佛則參會 ３１ 不一。養志之始，務在安己 ３２ ；己安則志意實堅；志意實堅則威勢不分。神明常固守，乃能分之。

實意法螣蛇 ３３ 。實意 ３４ 者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神明榮 ３５ ，慮深遠則計謀成；神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯 ３６ ，神者得則凝 ３７ 。識氣寄 ３８ ，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。故信心術 ３９ ，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。計謀者，存亡樞機 ４０ 。慮不會，則聽不審 ４１ 矣，候之不得。計謀失矣，則意無所信，虛而無實。故計謀之慮務在實意，實意必從心術始。無為而求安靜，五臟 ４２ 和通六腑 ４３ 。精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽 ４４ 、定志，思之太虛，待神往來，以觀天地開閉，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖 ４５ 而見天道。不見而命，不行而至，是謂“道”。知以通神明，應於無方而神宿矣。 

分威 ４６ 法伏熊 ４７ 。分威者，神之覆 ４８ 也。故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威，而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖 ４９ 。故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明，而威可分。將欲動變，必先養志，伏意以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。

散勢法鷙鳥 ５０ 。散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅、內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢。意失威勢，精神不專，其言外而多變。故觀其志意為度數，乃以揣說圖事，盡圓方、齊長短。無間則不散勢；散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實；動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢散者，不以神肅察也。

轉圓法猛獸 ５１ 。轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智。以不測之智而通心術，而神道混鈍為一，以變論萬類，說義無窮。智略計謀，各有形容 ５2 ，或圓或方、或陰或陽、或吉或凶、事類不同。故聖人懷此之用。轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。 

天地無極，人事無窮 ５３ ，各以成其類。見其計謀，必知其吉凶、成敗之所終也。轉圓者，或轉而吉，或轉而凶。聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事 ５４ ；轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會。乃為要結，以接其說也。 

損兌法靈蓍 ５５ 。損兌者，機危 ５６ 之決也。事有適然，物有成敗。機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭合於事 ５７ 。兌者，知之也 ５８。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為辭也。故智者不以言失人之言。故辭不煩 ５９ ，而心不虛；志不亂，而意不邪。當其難易，而後為之謀，自然之道以為實。圓者不行，方者不止 ６０ ，是謂“大功”。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其兌威其機危，乃為之決。故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石于萬仞之溪。而能行此者，形勢不得不然也。 

【注釋】

一本經：本，本源、根本；經，經典。這裏指基本經典。 

二陰符：陰，暗；符，符契。這裏指客觀事實與主觀謀劃暗合。 

③七術：指盛神、養志、實意、分威、散勢、轉圓、損兌。 

四盛神：盛，旺盛，強盛；神，指人的意識和精神。 

伍五龍：五行中的龍。所謂“五行”，是中國說明宇宙萬物變化的傳統學說，認為在天地之間，有迴圈流轉不停的金、木、水、火、土，萬物就是根據這五種元素而產生，龍是古代想像中的靈獸，具有超人能力。 

⑥五氣：指心、肝、脾、肺、腎等五臟之氣。這裏認為氣是萬物生成的根源，形成風雨、寒暑、陰晴等天地間現象之源。 

七心為之舍：舍，住所。心是五氣所住宿的地方。 

⑧德為之人：德是使人成為人的本源。 

⑨養神之所，歸諸道：根據道來養神，道是萬物的根源，也是養神的根本。 

１０ 天地之始：天地的開始，指“道”。 

１１ 一其紀：一是一切的綱紀。 

１２ 化端：變化的開始。 

１３ 得一：一為萬物之源。得一，即得到一切。 

１４ 十二舍：是指目、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、事等。 

１５ 總：總，謂聚合，統領。 

１６ 攝：提起，執持。 

１７ 受之天：由上天傳授到人間。 

１８ 聖人：即智通萬事，而品德絕高的人。 

１９ 類：種類。 

２０ 化物：變化。 

２１ 知類在竅：人之所以能知事類，完全是根據九竅。 

２２ 舍神：使魂魄停止、住下。 

２３ 五氣：指志、思、神、心、德而言。 

２４ 舍之：住在這裏。 

２５ 執一：專一。 

２６ 養志，培養志向。 

２７ 靈龜：指用來占卜的龜。 

２８ 心氣：指神。 

２９ 偟（huang）：彷徨，徘徊不定。 

３０ 仿佛：兩者似而難辨，覺得相象。 

３１ 參會：參，通三。指志、心、神三者交會。 

３２ 務在安己：務，必須；安己，假如欲望少，心就會安靜。 

３３ 蛇：傳說中的神蛇，能騰雲駕霧，在雲中飛舞。 

３４ 實意：實，充實，充滿；意，意思，思慮。 

３５ 神明榮：神，精神，神志；明，聰明；榮，繁茂、旺盛。 

３６ 心遂安，則所行不錯：如果內心平安，就不會有錯誤。 

３７ 凝：穩定、鞏固。 

３８ 寄：依附。 

３９ 信心術：使心術誠明。 

４０ 樞機：關鍵、重點。 

４１ 審：詳細，周密。 

４２ 五臟：指心、肝、肺、脾、腎。 

４３ 六腑：指膽、胃、膀胱、小腸、大腸、三焦(指自舌的下部沿胸腔至腹腔的部分)。

４４ 反聽：聽取他人的意見。 

４５ 牖：窗戶。 

４６ 分威：影響很遠，威勢盛大。 

４７ 伏熊：想要進行偷襲的熊，首先要把身體伏在地上，然後才採取行動。 

４８ 覆：覆蓋，遮蓋。 

４９ 以鎰稱銖。容易移動的意思。鎰是重量單位，相當於二十四兩；銖，二十四銖為一兩。 

５０ 鷙鳥：很兇猛的鳥，《孫子》中有“鷙鳥之去，至於毀折者，節也。” 

５１ 轉圓法猛獸：聖人的智慧就像轉動中的圓珠，所以才能操縱自如無所停滯，不過這卻很類似猛獸的動作。轉圓，轉動圓體的器物，比喻便易迅速。 

５２ 形容：形象。 

５３ 天地無極，人事無窮：天地永遠無邊無際，人間也有無窮的吉凶迴圈。 

５４ 錯事：錯，通“錯”。錯事，安置事物。 

５５ 靈蓍：蓍，草名，古人常以其莖作占卜之用。 

５６ 機危：同“機微”。微弱的意思。 

５７ 合於事：核對某種事物。 

５８ 兌者，知之也：兌能增長知識，加深認識。 

５９ 辭不煩：辭要簡單而得要領。 

６０ 圓者不行，方者不止：如果施展巧妙的計謀，即使圓形物也不轉動，四角物也不停止，所以能打破對方的一切計謀。圓者、方者指計謀。 

【譯文】 

要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的表現。凡屬培養精神的地方都歸於“道”。所謂“道”，就是天地的本源，是天地的綱紀。創造萬物的地方，就是天產生的地方。化育萬物的氣，在天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的名稱。於是稱之為“神靈”。所以說，“道”是神明的源泉，而“一”是變化的開端。品德可養五氣，心能總攬五氣，於是產生了“術”。“術”是心氣的通道，是魂魄的使者。人體上的九個孔和十二舍是氣進出人體的門戶，心是這些的總管。從上天得到生命的人是真人，真人與天溶為一體。明白這些道數的人，是通過內心的修煉才明白的，這就叫作“聖人”，聖人能以此類推而明白一切道理，人與萬物一起生成，都是事物變化的結果。人所以能知曉事物，主要是有九個可以接受事物的“竅”。如果對事物有所疑惑，就要採取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通之時，五氣就會得到滋養，滋養五氣就要使精氣住下，這就是所說的“化”。所謂化，必須有五氣，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五氣的總帥。如果寧靜、祥和就能養氣，養氣就能得到祥和。這四個方面都不哀弱，周圍就構不成威脅，對這種情況可以用“無為”來處之。把五氣寓於自身，就是所謂神化，當這種神化歸於自身時，那就是真人了。 

所謂真人，就是已經把自身與自然溶為一體，與大道完全符合，堅守無為法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣施善德來滋養五氣，本著無為法則，包容智慮、思意，施展神威。士人如能心術通達，心神盛大，就能修養自己的心志。 

修養心志的辦法是效法靈龜。修養心志是由於思慮還沒有通達。如果一個人有什麼欲望，就會在心中想著去滿足欲望。所以說心志不過是欲望的使者。欲望多了，心神就會渙散，意志就會消沉。意志消沉，思慮就無法通達。因此，心神專一，欲望就不會過多；欲望不多，意志就不會消沉；意志不消沉，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，就能心氣和順；心氣和通就沒有亂氣鬱積於心中。 

因此，對內要以修養自己的五氣為主。對外，要明察各種人物。修養自己可以使心情舒暢；瞭解他人可以知人善任。如果想重用一個人，應先知道他的養氣功夫，因為只有瞭解了一個人的五氣和心志的盛衰之後，才能繼續修養他的五氣和心志，然後再觀察他的心志是否安穩，瞭解他的才能到底有多大。 

如果一個人的心志都得不到修養，那麼五氣就不會穩固；五氣不穩固，思想就不會舒暢；思想不舒暢，意志就不會堅定；意志不堅定，應付外界的能力就不強；應付外界能力不強，就容易喪失意志，心裏空虛；喪失意志，心裏空虛，就喪失了神智；人一旦喪失了神智，他的精神就會陷入恍惚的狀態；精神一旦陷入恍惚狀態，那麼他的意志、心氣、精神三者就不會協調一致。 

所以修養意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能堅定；意志堅定了，威勢才不分散，精神才能固守。只有這樣，才能使對手的威勢分散。 

要堅定意志，就要效法 蛇。堅定意志就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧靜，思慮要周到深遠。只有心情安祥寧靜，精神就會愉快；只有思慮深遠，計謀才能成功。精神愉快，心志就不會紊亂；計謀成功，功業就不可抹殺。 

意志和思慮能安定，心情就能安祥，其行為沒有差錯，精神就能寧靜。如果膽識和心氣都是暫時寄住，那麼奸邪就會乘虛而入，詐謀也會乘機來施展，講出的話也不是經過用心考慮的。所以要堅信通達心靈的方法，信守純真始終不變，靜靜地等待意志和思慮的交彙，聽候期待這一時機的到來。計謀是國家存亡的關鍵，思慮不與意志交會，所聽到的事就不詳明。即使等候，時機也不會到來，計謀也就失去了作用，那麼意志也就無所依賴，計謀也就成了虛而不實的東西。所以，思慮計謀時務心要做到意志堅強，心氣寧靜。無為要求安靜五臟和通六腑，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動。於是就可以對內自我省察，對外聽取消息。凝神定志，神遊太虛幻境，等待時機與神仙往來，觀察開天闢地的規律，瞭解自然界萬物演變的過程，揭示陰陽變化的規律，探索人世間治國安邦的道理。這樣自己不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見天道，沒看見民眾就發出命令，沒推行政令就天下大治，這就是所謂的“道”。它可以與神明交往，與無限的世界相應和，並能使神明長駐心中。 

分佈隱蔽威風，就要效法伏熊。所謂分威，就是把威風一部分掩蔽起來。要平心靜氣地堅持志向，使精神歸於心舍，那麼威風就因為阻礙而更加強勁。威風因隱伏而強勁，內心就更堅定有底。內心堅定，就所向無敵。所向無敵，就可用分佈隱伏威風來壯大氣勢。使其像天一樣壯闊。用實來取虛，用有來取無，就像用鎰來稱珠一樣輕而易舉。因此，只要行動，就會有人跟隨；只要呐喊，就會有人附和。只要屈起一個指頭，就可以觀察其餘各指，只要能見到各指活動的情形，就說明外人無法離間他們。如果通曉唱和的道理，就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點暴露出來。這樣行動就不會盲目，威勢也可以分散一些。將要有所行動必須先修養心志，並把意圖隱蔽起來，暗中觀察對手的漏洞。凡是懂得堅持自己意志的人，就是能自我養氣的人。凡是知道謙讓的人，就是能替人養氣的人。因此要設法讓精神的交往發展下去，讓武力爭鬥得以化解。這就是所要實現的形勢。

散開舒展氣勢就要效法鷙鳥。散開氣勢是由精神支配，實行時必須沿著空隙運行，才能威風壯大、內力強盛。如果尋找縫隙運行，那麼氣勢就可以散開。散開氣勢的人，能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢，精神就會陷於渙散，言語就會外露無常。為此，要考察對方意志的度數，以便用揣摩之術來圖謀大事，比較方圓，衡量長短。如果沒有間隙就不分散氣勢。所謂散勢，就是等待適當時機而行動。一旦採取行動，氣勢就會分散。因此，善於研究用間的人，一定要對內精通五氣，對外觀察虛實。即使行動，也不使自己失之於分散。行動起來以後就要跟蹤對方的思路，並掌握對方的計謀。有氣勢，就可以決定利弊得失，就可以威脅權變的結局；氣勢一旦衰敗，就沒有必要再費心去認真研究了。 

要把智謀運用得像轉動圓球一樣，就要效法猛獸。所謂轉圓，是一種變化無窮的計謀。要有無窮的計謀，必須有聖人的胸懷，以施展深不可測的智慧，再使用深不可測的智慧來溝通心術。娜怕在神明與天道混為一體之時，也可以推測出事物變化的道理，可以解釋宇宙無窮無盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計良謀，都各有各的形式和內容。或是圓略，或是方略，有陰謀、有陽謀、有吉智，有凶智，都因事物的不同而不同。聖人憑藉這些智謀的運用，轉圓變化以求得與道相合。從創造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為沒有不與天道相合的，借此也可以反映自己的內心世界。天地是廣大無邊的，人事是無窮無盡的。所有這些又各以其特點分成不同的類別。考察其中的計謀，就可以知道成敗的結果。所謂轉圓，或轉而吉，或轉而凶。聖人憑藉道來預測存亡大事，於是也知道了轉圓是為了就方。所謂圓，就是為了便於語言合轉；所謂方；就是為使事物穩定；所謂轉化，是為了觀察計謀；所謂接物，是考察進退的想法。對這四種辦法要融彙貫通，然後歸納出要點和結論，以發展聖人的學說。

要預測事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益，取決於事物剛剛有徵兆的時候。事情的發展有是否適時的問題，也有成敗的問題，即使是很輕微的變化，也不可不細心觀察。所以聖人用無為來對待有德之人，當對方說話時就觀察他的言辭，並考核對方所做的事。“益”，是要瞭解的對象。“損”，是要實施的行動。無論是損還是益都有行不通的時候。聖人對此並不勉強辯說。所以，聖人不以自己的言論來改變人家的言論。言辭不煩瑣，內心也不浮燥。意志不亂，思慮不邪，當事情遇到麻煩時，就為之謀劃，把自然的規律作為內容。圓的計謀不善自運行，方的計謀不隨便停止，這就叫作“大功”。不論是益是損，都是借助語言工具進行的。運用分威散勢的方法來處理政界鬥爭，以體現“兌”的威力。事情剛剛出現徵兆時，就要及時為之決斷。所以說，善於損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬丈的高山上向下滾動圓石。 

持樞 

持樞 一，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可幹而逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦不可幹而逆之。逆之，雖盛必衰。

此天道，人君之大綱也。

【注釋】 

1、持樞：持，掌管、執掌；樞，本指戶樞。洞察事物生成發展的根本原則，以便採取能適應的行動。 

【譯文】 

所謂持樞，是指春季的耕種、夏季的生長、秋季的收割、冬季的儲藏，乃是天時的正常運行。決不可企圖改變和違背這些規律，違背者即使暫時成功最後也要失敗。 

所以為人君者，也應有天樞，負責生聚、教養、收成、儲藏等重任。在社會生活中，尤其不可改變和抗拒這些規律。如果違背基本規律，雖然暫時興盛起來，最後還要衰落。這是天道，也是人君治國的基本綱領。 

中經 

中經 一，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠 二；施德者，依道 ③；而救拘執者，養使小人。蓋士，當遭世異時，或當因免闐坑或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。故道貴制人，不貴制於人也；制人者握權，制於人者失命。是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇鬥郤 四，綴去卻語，攝心守義。本經紀事者紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。 

見形為容，象體為貌者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》、《書》，行不僻淫 伍，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郤而去之。 

聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接。故商、角不二合，徵、羽不相配 ⑥。能為四聲主者，其唯宮 七乎？故音不和則不悲，是以聲散傷醜害者，言必逆於耳。雖有美行盛譽，不可比目 ⑧，合翼 ⑨相須也，此乃氣不合、音不調者也。

解仇鬥郤，謂解羸 １０ 微之仇。鬥郤者，鬥強也。強郤既鬥，稱勝者，高其功，盛其勢。弱者哀其負，傷其卑，汗其名，恥其宗。故勝者，聞其功勢，苟進而不知退。弱者聞哀其負，見其傷則強大力倍，死而是也。郤無極大，禦無強大，則皆可脅而並。 

綴去者，謂綴己之系言，使有餘思也。故接貞信 11 者，稱其行、厲其志，言可為可複，會之期喜。以他人之庶，引驗以結往，明疑而去之。郤語者，察伺短也。故言多必有數短之處，識其短驗之，動以忌諱，示以時禁 １２ ，其人因以懷懼，然後結信以安其心，收語蓋藏而隙之，無見己之所不能於多方之人。

攝心者，謂逢好學支術 １３ 者，則為之稱遠方驗之，警以奇怪，人系其心於己。效 １４ 之於人，驗去亂其前，吾歸於誠己。遭淫色酒者，為之術，音樂動之 １５，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾 １６ 之命，使有後會。 

守義者，謂守以人義，探心在內以合者也。探心深得其主也。從外制內，事有系由而隨也。故小人比人則左道 １７ ，而用之至能敗家奪國。非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。

【注釋】 

一中經：中，內心；經，經營、治理。中經，指以內心去經營外物。 

二能言者，儔善博惠：巧於雄辯的人最能解決糾紛，所以就成為善人的好友而廣施恩惠。儔，同類、伴侶。 

③依道：道，道德、道義。依道，遵循道法。 

四郤：縫隙。 

伍僻淫：邪惡淫亂。 

⑥商、角不二合，徵、羽不相配：商角徵羽都是五音的名稱，商屬金，角屬木，徵屬火羽屬水。由於金木水火土五行相克而不相合，所以才有樂聲不調和的現象。 

七宮：五音之一，被視為土，能和其他四音。 

⑧比目：即比目魚，只有一隻眼睛的魚，總是兩條並遊。 

⑨合翼：即比翼鳥。只有一眼一翅的鳥，總是兩隻並羽齊飛。 

１０ 羸：瘦弱。 

１１ 貞信：誠信。 

１２ 時禁：除規定時間以外禁止出入的禁令。 

１３ 支術：同技術。 

１４ 效：供獻、效勞。 

１５ 音樂動之：以音樂的快樂節奏來感動人。 

１６ 漫瀾：無限遙遠的樣子。 

１７ 左道：邪道。 

【譯文】 

所謂中經，就是幫助窮困，救濟危難，而且這種德行要施之於能言善辯、品德淳厚的人。如果解救了牢獄中的人，那麼這個窮途末路的人一定不會忘記對方的恩惠。巧於雄辯的人，多心地善良，又能廣施恩惠。那些對人施行德義的人，都依道行事。而能救人於牢獄的人，能收養平民並加以利用。士大夫常常生不逢時，或者僥倖免於深陷兵亂，或者因能言善辯而遭讒害，或者被迫放棄德行鋌而走險；或者遭到拘捕成為囚犯；或者想戚戚獨善其身；或者反敗為勝而獨立於世。所以處世之道貴在能夠制服人，而不能受制於人。能制服別人的人可以掌握權力，受制於人的人就會丟掉性命。所以，看見外形要能叛斷面容，估量身材要能推知相貌，聽到聲音要能隨聲唱合，要善於解除仇恨和與敵鬥爭，要善於挽留想要離去的人和對付前來遊說的人，要善於攝取真情和恪守正義。本經記事是記錄道數，其變化都在於《持樞》和《中經》二篇之中。 

所謂“見形為容，象體為貌”，就像爻卦占卜一樣，可以從影子和回音方面，可以從形體和姿容方面，可以從形象和面貌方面來掌握對方。而那些有操守的人，眼睛不看非禮之物，耳朵不聽邪惡之言，言必稱《詩》、《書》，行為端正，道貌岸然，以德為容，莊嚴而又溫順。這樣的人就難地從外形把握他們。遇到這種對手，就應深隱真情，堵塞漏洞，然後離去。所謂“聞聲和音”，是指聲氣不同，感情上難於接受，所以在五音中，商音與角音合不到一起，徵音與羽音不協調，能調和四聲的只有宮音。所以五音不協調就不悲壯，那些散、傷、醜、害等不和之音，更不成聲調，用這些音來遊說必然難於入耳。雖然有高雅的行為和美好的名聲，也不可能與別人像比目魚和比翼鳥那樣親密無間和諧相處。這都是因為聲氣不相同，音調不和諧的緣故。 

所謂“解仇鬥郤”，是說要調解兩個弱者之間的敵對關係，所謂“鬥郤”就是使兩個強者相鬥。兩個強者既然鬥起來，就必然有一勝一負。勝利的一方會誇耀戰功，玄耀氣勢；敗北的一方，就要衰歎失敗，自卑傷感，覺得丟了面子，對不起祖宗。所以勝利的一方只知道誇耀成功和氣勢，只要能前進就決不後退；弱的一方知道自己為什麼失敗，不忘戰爭創傷，努力使自己強大，加強力量，為此而拼命。娜怕沒有多少可乘之機，只要敵方防禦不夠強大，就可以威脅它，以至吞併它。 

所謂“綴去”，就是指說出自己挽留的話，讓對方再慎重考慮。在與對方接觸時，要稱讚他的品行，鼓勵他的志氣。講出娜些事可以重新做，娜些事可以繼續做，與他一同期待成功的喜悅。利用別人的教訓來驗證自己以往的行動，以便排疑解惑。 

所謂“郤語”，就是要偵察對手的弱點。因為對手的話說多了，必然會有失言的地方，抓住對手的某些失實的言辭，並把它與事實相驗證。用對手最忌諱的問題去動搖它，讓對手產生一種拘束感。然後再爭取和安撫對手的慌恐之心。最後再把以前的話拉回來，委婉地反駁對方，又不要把他的無能暴露給更多的人。 

所謂“攝心”，就是說遇到好學技術的人，就要為他們擴大宣傳，並設法從多方面來證實他們的技術。使之受寵若驚，感到無可非議。那麼這個人的心就被我們所籠絡。讓他的智慧為民眾效力，利用以前的經驗來治理混亂局面，使老百姓也能心悅誠服地歸順我們。一旦遇到沉湎酒色的人，就要採取一定的方法，用音樂來打動他們，再用酒色會影響壽命的道理來提醒他們，使他們萌生生命會日益縮短的憂患意識，再用那些他們所不曾見過的美好景象來刺激他們的情緒，使他們看到人生的道路是豐富多彩的，對未來充滿信心。 

所謂“守義”，是說要遵守人的義理。就是要探尋人們內心的想法，以求得叛斷與事實相符合。如能探到真心，就可以掌握人的真正想法。從外到內來控制他們的內心。事情總是有聯繫的，都會由一定原因引起，按一定邏輯發展。小人與君子相比，他們會採用左道旁門，會導致敗家亡國。不是聖人和智者就不能用義理來治理國家、不能用道德來保衛國家。聖人所以珍視道的微妙，那是因為道可以轉危為安、救亡圖存。