§ 浪費人生

　　從前有一位博學多聞的學者，他總喜歡向人炫耀自己的學問。一次，他坐船遠航至外地。旅程的第一天，他問水手：「朋友，你學過哲學嗎？」水手搖頭答道：「沒有，先生。我只學過開船的技巧。」學者聽了後，說：「可憐的傢伙，你浪費了半個人生」。

　　第二天，學者再問水手：「你學過文學嗎？」水手搖頭。學者道：「可憐人，你浪費了大半個人生。」如是者，每一天學者都問水手有沒有學過政治學、社會學、幾何學……水手都搖頭以對。

　　一天，暴風雨來臨，風浪打得船隻翻來覆去，水手問學者：「你學過游泳嗎？」學者搖搖頭。水手說：「可悲的傢伙！你浪費了整個人生，因為船快要沉了。」

　　每個人都有不同的長處，在社會中有不同的崗位，我們無須為自己的專長而自鳴得意，因為別人一樣擁有你不懂的專長；我們更不應以此評價別人是否浪費人生，因為每個人所走的道路都不同，人生意義也不一樣。

　　沒有一個人能掌握世上所有的知識和技巧，即使我們苦學一生，不懂的東西仍然遠遠多於懂得的，所以我們沒甚麼值得驕傲。相反，我們應經常保持謙卑，因為任何人都有可能成為自己的老師。

　　我慢是一種意門的惡業，未來會招感種種逆緣；而驕傲的人更不會受別人歡迎，遇到困難也不容易找到幫手。故事中的水手最後有否拯救那驕傲的學者，不得而知，但現實中，大部分人都是仍然有瞋恨心、報復心，不會以德報怨的凡夫，故我們最好還是盡量謙卑。




§ 因貪成貧

　　從前有一個家庭，在父親往生後，母親與三個女兒過著貧苦的生活。某天，一隻全身金色的鵝飛到這四母女面前說：「我是父親的轉世，我知道你們生活很困難，特別來幫助你們。你們只要把我身上幾根黃金羽毛賣錢，便可生活無憂了。」

　　母女四人聽到後，雀躍不已，按照金鵝的說話做，解決了生活所需，而金鵝答應每隔幾天便來一次，讓他們拔毛去賣，賺取生活費。如是者，金鵝來了幾趟後，母親對女兒說：「人心都是靠不住的，何況是畜生的心呢？萬一那鵝以後不來了，我們的生活怎麼辦？下次我們還是拔光牠的毛，把賣得的錢存起來，然後再將牠關進籠裡，待牠長出新毛，這樣才有保障。」

　　當金鵝再來時，四母女依計而行，把剝光毛的鵝關在籠裡。誰知，鵝再次長出的，只是一般的白色羽毛，而不是金毛。

　　「貪」字和「貧」字只是相差少許，故俗語說人很容易因貪成貧。要麼因貪財而被不法之徒欺騙，要麼因貪圖一點小好處而弄巧反拙，傷害了自己和別人。更重要的是我們充滿了「貪愛」、「貪欲」，因此追求各種玩樂和享受、希望佔有所愛的事物。在這過程中我們會產生求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛等痛苦；即使暫時得到自己想要的東西，若享受得太過分，也會對自己的感官和精神構成負擔，損害身心健康。最後，我們更會因為貪而不斷生死輪迴。

　　許多痛苦都是從自己貪求享樂的心態所生，若能放開慾望，追尋心靈上的滿足，反而可以享受到身心輕安、自在無礙的快樂。




§ 妄想與現實

　　古時一位國王，一直沒有子嗣，晚年終於生了一個女兒。他因為年事已高，很希望女兒立刻長大，故召集群臣，看看有誰可以令公主馬上成長，但百官都束手無策，國王只好出皇榜，以重金徵求高人幫忙。

　　其後，一名老僧求見國王，說有一條佛門秘方可以讓國王如願，但這秘方的配製材料十分罕有，可能要花上十年或十五年去找，而國王於這段時間內不可與公主見面，還要力行善事，以求佛陀加持。國王聽到老僧有方法令女兒長大，高興地答應他所有條件。

　　十二年後，老僧果然帶著長大了的公主回來．國王高興得不得了，撥了許多銀両修建寺院。

　　與現實有點距離，但有可能實現的目標，稱為「理想」；但不切實際、不可能成真的目標，則是「妄想」。若執迷不悟要實現妄想，只會徒勞無功，更可能招致無謂的損失。

　　一步登天是不可能的，做人做事畢竟須要腳踏實地。故事中老僧所說的佛門秘方，其實只是讓公主按照正常人的步伐成長，國王因為被「妄想」充昏頭腦，才會被老僧所騙。幸好老僧只是騙他做善事，對他有益無害。但我們未必這麼幸運，若我們妄想速成或不勞而獲，可能適得其反，浪費更多的時間和精力，甚至被壞人欺騙、利用。

　　在世間做事固然要下苦功，修行亦然。行者切勿看完一些祖師頓悟的公案後，便以為自己不需修行也可成就。要知道我們大部分人的根器都不可與祖師相比，必須厲力止惡行善，精進修持，慢慢地消除業障、累積資糧，方可以逐步成就。事實上，各大祖師之所以根器銳利，正因為他們過往生曾精勤修行啊！


☆ 以上發表於《菩提月刊》第258期




§ 最好的供養

　　格西奔恭甲是古代西藏的著名大德，「格西」是藏傳佛教中的佛學博士銜頭。平時，格西一個人在山洞中修行，由於他專注修行，沒有時間料理家務，所以山洞內的陳設十分簡單，物品凌亂而滿佈灰塵。

　　一次，格西知道他的功德主第二天會來，向他供養和求取加持，於是他連忙打掃洞室，收拾雜物，擦淨佛像，並於壇城上陳設精美的供品。「哎呀！」格西突然驚叫，環顧自己所做的事情。「是甚麼邪惡力量溜進了這虛偽者的地方？」接著，他隨手在地上抓一把泥土，灑在剛清潔完畢的壇城上。

　　後來，印度大成就者帕丹巴桑傑來到西藏，聽聞這件事，讚嘆道：「那一把泥土是西藏有史以來最好的供養。」

　　佛菩薩都歡喜看到眾生修行求解脫，故佛經說修行是對佛菩薩最好的供養。修行不是向人交代的門面功夫，而是昇華自己心靈的過程。認真、精進地修，自己才會有得著。若只是裝模作樣、敷衍了事，縱然騙得了人，對自己也毫無實益。

　　以佛法來說，一個行為的善惡，最重要是取決於發心，其次才是行為性質。若我們發菩提心利益眾生，布施一粒米予乞丐也有很大功德；若只為了名聞利養，即使表現得像個聖賢，所作所為都只會成為輪迴的業因、煩惱的助伴，甚至是下墮三塗的惡業。修行人不可不慎！



§ 有勇無謀

　　一位禪師派三名弟子前往異地辦事，他把弟子們送到路口，對他們說：「從這兒往北一直走就能到達，不要走岔路。」

　　這三名弟子都是極為虔誠的修行人，他們對師父有著無比的恭敬和信心，絕對服從師父的說話。當他們向北走了一段路後，在一條河流前停了下來。他們看到西邊遠處有一條橋，其中一名弟子就建議西行過橋，但另外二人都反對：「師父要我們一直走，我們怎能不聽？」於是，三人互相扶持，費勁地涉水渡河。

　　走著走著，他們又被一堵巨牆擋住前路。其中一名弟子建議繞道，另外兩個卻堅持：「師父叫我們不要走彎路，不可不從！」說罷，三人迎牆直衝，「砰」的一聲同時倒地。他們爬起來還彼此勉勵：「與其違背師言苟且偷生，不如恪守師命壯烈犧牲！」然後互相攙扶，再往牆壁撞去……

　　有些人會迷信書本、老師、專家或神職人員的指示，將之奉為鐵一般的定律。然而，世事狀況千差萬別，如果我們一成不變、墨守成規的話，很可能會鬧出笑話，甚至害苦自己。許多時候，權威人士根本沒說過其指示放諸四海皆準，只是聽者自我設限，不思變通罷了。因此，我們向他人求教時，也要思考為甚麼他會這樣教、其教導在甚麼情況下適用、會否有某些情況不適用等問題。

　　即使是佛經上的話，也應該善加思考抉擇。因為佛陀一切言教都是針對不同根器的人應機開示的，不同的教法對不同的人各有不同意義，加上語言文字的表達能力本身就有限，若執著片言隻字，以偏蓋全、盲目亂用，同樣可能有問題。當然，我們自己要具備一定的知識、經驗和思考力，才能如理分析佛語，否則便有歪曲佛語之虞。所以，修行人一定要多聞、深思、實修，方可保證不會出錯。



§ 快樂的工作

　　以前有一位國王，每天處理許多繁瑣的政務，又辛苦又沉悶，於是他有一天打扮成平民，走出皇宮遊玩。

　　國王來到市集，覺得這裡每一個人都充滿活力地工作，似乎很快樂。國王問一名正在補鞋的老人工作是否愉快，老人激動地說：「才不！辛苦得很！」「那你覺得做甚麼工作才快樂？」「當然是做國王！皇宮富麗堂皇，還有美味的食物和漂亮的宮女伺候。」

　　接著，國王請老人喝酒，把他灌醉，帶回皇宮，命令宮女替他換上國王的衣服，下旨宮中上下視他為國王看待。老人一醒來，便發覺自己身處宮廷，宮女主動為他梳洗，又奉上美酒佳餚，表演歌舞，老人雖然不明原委，但也不管那麼多，只管盡情享樂。

　　其後，老人被帶到大殿，與群臣商討政務，大臣一個接一個跟老人提出繁複的事項，老人完全不明白，很吃力撐了大半天。晚飯時，宮女奉國王之命灌醉老人，然後把他送回家。

　　過了幾天，國王再次打扮成平民探訪老人，老人告訴他：「那天和你喝酒後，我夢見自己成為國王，雖然有不少享受，但每日都要解決許多難題，十分要命，我還是覺得做普通的鞋匠比較幸福。」

　　我們經常羨慕別人擁有的東西，總覺得對方比自己幸福，卻看不見對方也有其苦惱；對於自己已經擁有的幸福，我們往往視而不見，老是覺得自己有所匱乏。其實，在世間人人都有煩惱，富翁或窮人亦皆如此，只是彼此的煩惱不同罷了。有得必有失，當擁有得多的時候，問題也多了。因此，我們不必過份羨慕他人，最重要是找到屬於自己的快樂。



☆ 以上發表於《菩提月刊》第259期