前幾天肥貓前往新竹聖經學院參加全國傳道師在職教育
這次的主題是「台灣基督長老教會的使命與見證」
以長老教會在70年代所發表的三個宣言
「國是宣言」、「我們的呼籲」以及「人權宣言」
做一個反省與展望
分組討論時
大家談到一個很有爭議性的話題
教會裡到底能不能談政治？
特別有許多原住民的傳道紛紛表達出
這問題帶給他們極大的困擾


相信一般人都會回答
為了避免無所謂的困擾
教會還是少談政治為妙
多談點福音、救恩才是正途
不過肥貓認為教會不可能不談「政治」
因為「政治」本意即是「管理眾人之事」（註）
諸如民生、經濟、教育、文化課題
這些都是「眾人之事」
如何使我們的生活能夠過的更好
如何使我們居住的環境更優質
教養下一代更進步……
總之
我們的一舉一動不可能脫離「眾人之事」


再翻開聖經摩西設立百夫長、千夫長制度、協助他管理以色列人
摩西也制訂法律、民生議題的判定準則
掃羅、大衛、所羅門、諸位列王所建立的以色列王國
先知書中先知強烈批判以色列與猶大列王與百姓
主耶穌從一頭魚的口中取出銀錢來納稅
耶穌名言：「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝」
十二使徒起初跟隨耶穌的原始動機
使徒保羅要信徒順服掌權者……等等
其實聖經中也處處充滿著政治議題
教會選舉制度其實也是來自政治制度


那麼我們為什麼會拒絕在教會談政治？
我想是因為我們所認知的政治往往是「狹隘的政治」
例如政黨鬥爭、藍綠對決、特定的議題操作
再加上過去獨裁統治的陰影未散
又見電視上諸位政治人物的荒謬行為……
使的我們對於政治心生厭惡


另外一個原因
是因為我們總是把政治議題給「絕對是非化」
以為許多政治選項一定都是有「絕對性的是非」
因此大家都認為自己的才是正確
他人的意見都有問題
過於簡單二元化的結果便是爭議不斷、誰也不服誰了（續待）


註：這句話源自孫中山先生在講述民權主義時給政治下的定義
「政就是眾人的事；治就是管理，管理眾人的事情就是政治。」
而美國政治學大師David Easton對政治的定義為目前流傳最廣、使用最多的一個定義：「替社會做權威性的價值分配。」