世界是心的倒影(1)

這是著名靈性作家－雪漠，針對現代人而寫的心靈隨筆，遠離名相，直指人心，有著穿透人心的力量，為現代人提供了許多跟現實生活密切結合的方法。

                         <1>世上沒有一樣東西能夠永恆
    

美麗也罷，醜陋也罷，擁有也罷，失去也罷，世界上沒有一樣東西能夠永恆存在，更沒有一種狀態能夠永恆存在。世界就是這樣。世上一切都是巨大的假像。為啥說它們是假像？因為它們不會永恆，卻讓你以為它們永遠都會這樣。這個錯誤，我們稱之為“認假成真”。
    

要是你沒深入瞭解過佛家智慧，“一切有為法，如夢幻泡影”的道理，就一定會讓你覺得頭昏腦脹、不可思議，或許多少還會有些排斥。我能理解。畢竟那些小車、樓房啥的，看得見也摸得著，它們就是我們生活的全部。真真切切的它們，咋就變成夢幻泡影了呢？問得好。其實，佛家並不否認它們的這種真實，但它強調說，它們的存在，是一種顯現上的存在，是階段性的，不會永恆。
    

世界上的一切都在不斷變化著。有些變化會影響事物的表面，你看得見，但有些變化卻非常細微，而且發生在事物的內部，它們就像人群中的偽君子一樣，編織著人們喜聞樂見的謊言，甚至將許多聰明人都玩弄於股掌之間。
    

舉個簡單的例子：美麗的女孩欣賞自己的美，男孩們也大多會被她的美貌俘虜，但這美貌不會永恆。女孩總會長出白髮、皺紋，總會顯出老態，更別提她身上那些細微變化，細胞的忽生忽滅，想法的瞬息萬變……而且，她跟長相平凡的女子一樣，體內有汙血，皮膚上沾滿了細菌，軀體也由白骨支撐。但女孩自己並沒有意識到這一點，她花了大量金錢和時間，買了大量的護膚品，上了許多次的美容院。為啥？因為她不想變老，也不想變醜。男孩們也沒有意識到這一點，他們為美麗的女孩爭風吃醋，鬥得你死我活，可他們不明白，苦心霸佔的美麗，總還是會被時光搶走的。
    

事實上，美麗也罷，醜陋也罷，擁有也罷，失去也罷，世界上沒有一樣東西能夠永恆存在，更沒有一種狀態能夠永恆存在。世界就是這樣，世上一切都是巨大的假像。為啥說它們是假像？因為它們不會永恆，卻讓你以為它們永遠都會這樣。這個錯誤，我們稱之為“認假成真”。

萬物沒有永恆不變的自性，是無我的，是無常的，但因緣聚合之後，就會示現出各種現象。我們看到的外部世界，便是因緣聚合的，當然也歸於空性，是無常的。而且，很多時候，我們看到的並不是事物的真實面目，只是自心的顯現。萬法唯心造，說的就是這個意思。比如，對寒風中的乞丐來說，有衣服穿，有飽飯吃，這就是天堂。假如有一天，這個乞丐變成了富翁，那麼他的天堂又會是另外一番景象。就是這樣。
    

那麼到底有沒有真實存在的東西？還是有的，不過，它們的有僅僅是“緣起的有”。比如說我們喝水用的杯子，它也沒有一個能夠永恆不變的本體，我們故名之為“空”，並不是說沒有這個杯子。到目前為止，杯子還是存在的，但它沒有一個永恆不變的本體。它們既是真實的存在，又是短暫的現象。因為，下一個瞬間，情況或許就會變得不太一樣。變化是這個世界的真相，不管你如何排斥它，總還是會不斷與它狹路相逢。
    

一個年輕的朋友給我講過一個故事：她曾經是個很沒有安全感的人，害怕未知，總想控制身邊的一切。有一天，她年輕的丈夫突然去世了。丈夫去世的三個小時之前，兩人還通過電話。經歷了這件事之後，她才發現，自己真正能夠控制的，只有自己的心。她對我說，她和丈夫本來商量好，下個月要去補度蜜月、補拍婚紗照，再下個月要孩子，兩年後回丈夫的老家發展，但這一切都變成了一場夢。

一切本就是一場夢。她老公的存在是一場夢，若干年後，她的存在也會變成一場夢。還有什麼需要計較，又有什麼是計較得來的？當你真正明白世間的無常，你就會理解這句話。幸好，變化帶來的並不都是痛苦和無奈，它也意味著一切痛苦和無奈都會過去。
    

那朋友還告訴我，丈夫死去的第一個月當中，她就像活在地獄裏一樣，每天都害怕醒來，每天都盼望著在夢中與丈夫重聚，心像在業火中燒，身卻像置於冰窖般寒冷。她說，她每天待在冷清的屋子裏，不見任何朋友，也不吃飯，整個人像被榨幹了一樣，但是，這樣的痛苦還是消失了。她終於明白，世間的一切，都像陽光下的露珠一樣，轉眼就會蒸發，一切都不會永恆。
    

我弟弟二十七歲就死去了，看過《大漠祭》的朋友們都知道，他的死對當時的我來說，無疑是一種致命的打擊，但它同時也打碎了我對生命的幻覺，打碎了我的好多執著。那之後不久，我也就徹底明白了什麼是世界的真相。我知道，不管你執著還是不執著，世界都一直在變。白晝總會走入黑夜，黑夜總會迎來黎明，孩子會慢慢長大，父母會漸漸老去。人生中所有的故事，親歷的也罷，耳聞的也罷，都像記憶中的水花、夜空中的閃電，轉瞬即逝。
    

每一個經歷、每一個事物、每一個人，都是一種現象性的東西，不會永恆，也沒有固定的屬性。好也罷，壞也罷，都只存在於你當下的解讀。所以說，何必把每一次經歷都看得太實在？何必在意那些不斷改變的現象？把握當下、品味當下、享受當下，汲取當下的營養，讓過去歸於過去，把未來留給未來，這才是一種健康的生活態度。

                            <2>無常無法抗拒，但它並不可怕
    

世上的一切，究其根本，都會變成記憶，記憶跟幻覺沒有兩樣，所以說，生命是一個巨大的幻覺。你快樂時，世界在變化著，你本身也在變化著；你痛苦時，這變化也不會因為你的痛苦而有一刻的停息。無常是生命能夠延續的前提，也是我們本身就一直在遵循著的規律。它本身並不可怕。
    

人非常有趣，因為大部分人只願接受事物討喜的一面，對於它不討喜的一面，總是下意識地回避。所以，對自己的選擇帶來的後果，他們總是不願坦然承擔。
    舉幾個簡單的例子：很多人都喜歡帶著老婆孩子外出遊玩，但遇上塞車、排隊，總是諸多怨言；很多女孩都喜歡大量吃甜食，但發胖的時候，卻又後悔不已；很多男孩都喜歡漂亮的女孩，可一旦這女孩變成自己的女友，卻又害怕她受到別人的青睞……生活中，這樣的例子實在是數不勝數。
    

這是什麼意思呢？這是說，我們看不清事物的真實面目，是因為偏見阻礙了視線。所以，我們才會那麼抗拒無常。事實上，正如過量的甜食會讓人發胖一樣，無常也是自然規律。兩者之間唯一的區別在於，你可以不吃甜食，但你卻無法抗拒變化。
    

你還會發現，自己對“未知”的恐懼，正是緣於一種對“變化”的抗拒。大部分人都喜歡穩定，喜歡讓一切維持在原有狀態，任何一種“失去”的可能，都會讓我們戰慄不已。然而，這種懼怕除了讓自己難受之外，再起不了更多的作用。因為，自然規律遠比生命個體更為強大。或許我們可以通過某種方法，嘗試延緩變化的過程，但我們始終無法阻止變化的產生。但是，這跟快樂又有什麼絕對的關係呢？你快樂時，世界在變化著，你本身也在變化著；你痛苦時，這變化也不會因為你的痛苦而有一刻的停息。無常是生命能夠延續的前提，也是我們本身就一直在遵循著的規律。它本身並不可怕。

那麼，我們為啥還那麼害怕“未知”呢？因為我們認假成真，害怕承受一種失去的痛苦，對一切，我們都不願放手。但很多時候，你不願放，還是要放的。再者，一旦你坦然接受這“失去”，又會發現，原來它並沒你想像中那麼可怕。為啥？因為世上的一切，究其根本，都會變成記憶，記憶跟幻覺沒有兩樣，所以說，生命是一個巨大的幻覺。
    

舉個例子，我住的那個樓房存在嗎？它當然存在，它能為我和家人遮風擋雨，能收納我所有的心愛之物，我的書、我的石頭、我的字畫等等。但它不是本有的，它只是一種現象，沒有永恆不變的自性。若干年前，這兒一片空曠，是一塊墳地。我的爺爺曾在離這兒不遠的地方蓋了個小房子拾糞，拾鐵路上的糞。他把糞揀到住的房子裏，堆在當地，怕人偷糞，而且就在房中吃、睡。在他的眼裏，這糞比什麼都重要，不能丟了。但他就是不明白，這糞也是因緣聚合之物，這個房子也是因緣聚合之物。

幾年後，房子就被拆了，墳地也被推平了，種上了莊稼；再過十多年，莊稼地成了一個村莊，人們為了爭蓋房子的地，還打得頭破血流。這些人不知道，這個村子也是因緣和合之物。他們不知道，多年之後，這塊土地會被一個大老闆買了去，把村子推平，修成了一座現代化的住宅社區。後來，我買了其中的一套樓，住了進來。於是，空蕩蕩的樓房裏又盛滿了我的東西。但這並不是終點，它還會一直變化，會無休止地變化下去。因為，無論村子、樓或是土地，都沒有永恆不變的本體。由於因緣聚合，它們有了諸多顯現，我們稱之為緣起；但它們的本質卻是無自性的，它們在時時刻刻發生著變化，所以又叫性空。

世上一切在誕生、成長之後，都會以某個狀態停駐一段時間，然後腐化、壞滅、幻變，最後消失。緣起性空是世界運作的規律，所有東西都是如此。明白這一點的時候，你再來反思生命中的所有事情，心裏自然會少了許多迷惑與情緒，多了一份清醒與淡然。
    

一個朋友告訴我，她上大學的時候曾經喜歡過一個男孩子，對他非常好，後來兩人走得越來越近，那男孩也對她產生了一種依戀。但是有一天，她突然失去了所有的感覺，然後毫不猶豫地離開了男孩的世界。類似的事情發生過好多次，她問我，自己是不是一個奇怪的人？我對她說，不是這樣的。
    

其實，男女之間的愛是小愛，它是一種感覺，也是一種情緒。它的產生也罷，保鮮也罷，都需要一定的條件。當這些條件不斷變化的時候，它就會經歷誕生、熱烈、平淡、衰亡的過程。比如，你因為女人的美而愛她，那她不美了的時候，你還愛她嗎？你與某人因志同道合而相愛，當你們的追求不再一致的時候，你還愛他嗎？你因為女人對你的好而愛她，她對你沒以前那麼好的時候，你對她的愛還始終如一嗎？你因為某人懂你而愛他，那他要是讀不懂你了，你還會愛他嗎……促使人們相愛的條件一直在變，所以能一輩子相愛的人非常少。許多情侶生活得久了，愛情就會轉化為一種親情，或是一種習慣。能夠攜手終老的人們，依靠的，必然不是一種浪漫但易變的感覺。而且，即便人們能一輩子相愛，終究還是會被死亡分開。所以，愛情不可能永恆。
    

那麼，什麼才是永恆之物呢？無常。唯有無常，才是這世上永恆的真理。不過，這並不意味著你應該隨隨便便地對待愛情與人生。相反，明白這一點之後，你應該從過去的所有傷痕以及對未來的所有不安中脫身出來，盡情享受與珍惜生命中的每一個當下，不要再煞費苦心地強求那並不存在的永恆。

                           <3>流轉的因緣，是變化的母親
    

過去的一切，所有的時光都像流水一樣，晝夜不停地流淌、消逝著。一切事物、一切現象都如水泡一樣，生的生，滅的滅。人類死掉一茬，生下一茬，生生死死，死死生生，就好像是水面上的光波一樣，閃爍不停。
    

假如你有觀察的習慣，一定會發現一個非常有趣的規律。啥規律？你找不到任何一個獨立存在的物體，也找不到任何一件獨立存在的事情。這世上，沒有無因之果，也沒有無果之因。埋進地裏的種子過早夭折，是因為沒有得到播種人的悉心照顧，夭折了的它，就不再是種子，變成了土壤裏的養分。
    

世界就是在這樣的一環扣一環中不斷流轉、不斷迴圈。所以，它並不像表面看起來的那樣，由無數個獨立的個體組成。有時候，一個看似不經意的選擇，可能會將你人生的小舟，引向一個完全不同的港灣。這個規律被人們稱為“多米諾骨牌效應”或者“蝴蝶效應”，佛家則稱之為“因緣”。因緣的相續，是生命不斷流轉的原因，正是它，構成了一個又一個的變化。
    

有一句歌詞裏說道，“有緣千里來相會，無緣對面手難牽”，這恰好道出了世界的真相。啥真相？世間一切，合理也罷，不合理也罷，都是因緣聚合的結果。沒有因緣的聚合，就沒有現象的出現；相反，因緣一旦解體，現象也會隨之消失。而且，這個現象的消失，又意味著另一個現象的誕生。因為，往往是一種因緣的消散，正好是另一種因緣的開始。這就是整個世界運作的規律。真正明白了“因緣”，也就明白了什麼是無常。

我舉個簡單的例子，如果你不喜歡雨季，就會覺得下雨是一種滋擾，它給你帶來了大量的麻煩，你的鞋總是被打濕，你洗的衣服老幹不了。但是，假如有一天，你每天都能跟心愛的女孩打同一把傘，漫步在雨裏，享受雨的浪漫，那你一定恨不得天天都下雨。
    

所以說，你不用過於在意世界上的一切，因為無論你在不在意，它們都一定會變化。傑出的也許會墮落，平凡的或許會偉大，成功的也許會失敗，失敗的可能又會成功，這世上哪有什麼必然？我們的情緒總像颶風中的海浪，此起彼伏，對他人的看法也隨著見聞不斷改變，又有什麼不會過去？沒必要為了眼前的逆境而輾轉反側，也不應該因一時的順境而沾沾自喜。因緣的流轉，意味著生命中有太多可能，而我們應該去做，且能夠做到的，僅僅是清醒和珍惜。
    

你知道，我們的每一種選擇，每一個行為的後果，都是下一種選擇、下一個行為的原因。露珠在陽光下蒸發了，變成水蒸氣，升上天空，原來的樹葉上沒了它的蹤影，天空中卻多了一縷潤濕；當無數的潤濕遭遇了冷空氣，或許又會成為雲，恰逢適當的條件，再變成雨，回到地上。就是這樣。因與果之間的迴圈，未曾有過一刻的斷裂，這也是世界的運作、世間的變化不曾停頓的原因。於是，我們有了時光推移的幻覺，有了記憶的更替。
    

某個昏黃的午後，你站在灑滿夕陽餘暉的陽臺上，回憶以往的點點滴滴。你或許會感到，過去的一切，所有的時光都像流水一樣，晝夜不停地流淌、消逝著。一切事物、一切現象都如水泡一樣，生的生，滅的滅。人類死掉一茬，生下一茬，生生死死，死死生生，就好像是水面上的光波一樣，閃爍不停。

其實，世上萬物都是這個樣子。你觀因緣時，種種現象一樣要觀，能觀到這些現象，就意味著你產生了一種智慧。佛家有“十二因緣”的說法，它指的是從緣起到緣滅的十二個環節：
    

第一是無明，即無知、愚昧，它是人受困於各種因緣的根本原因；
    第二是行，即說了什麼話、做了什麼事、有了怎樣的思維；
    第三是識，即如何解讀外緣，這跟一個人的心有關，是滋生行為的種子；
    第四是名色，即與眼耳鼻舌身意無關的固有概念與觀點等等；
    第五是六入，即通過眼耳鼻舌身意這六根來獲取外界資訊，藉以認知世界；
    第六是觸，即觸覺，以及接觸的瞬間所形成的感受；
    第七是受，即承受、接受某種感受或者某種後果；
    第八是愛，即貪戀，沉迷於一種感覺或情緒當中，不願意放手；
    第九是取，即追逐欲望，索取更多；
    第十是有，即擁有或存在，這種擁有與存在是虛幻無常的，相當於和合作用的開始；
    第十一是生，即一種虛幻無常的出現、誕生、產生；
    第十二是老死，即構成事物、現象的因緣消散，事物、現象隨之發生轉變。

所謂“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死”。就是說，我們的無知導致了各種行為、語言與意識，這些東西會形成我們對整個世界的解讀，久而久之，這種解讀就會形成固有概念與偏見。當你通過眼耳鼻舌身意接觸世界時，就會在固有概念與偏見的影響下，對世界產生偏見。你的偏見，又將影響你在接觸事物時得到的感受，你貪戀這種感受的時候，就想要保住它，甚至想索取更多，然後你就會在欲望的推動下做出帶有偏見的選擇，選擇將會產生一個結果，但是結果的產生同時又意味著它會隨著以上因素的改變而發生改變。
    

這個過程，就像是一條沾滿了汽油的棉線，當你點燃了“棉線”的源頭，也就是用智慧看破無明的時候，火焰就會一直蔓延下去，把整條棉線都燒個精光。這時，你的心就從沒完沒了的輪回中解放了出來。所謂：“無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。”

                            <4>生命是一個巨大的夢境
    

大部分人都習慣於忘記“變化”的存在，總是不能發現，整個世界都像夢境一樣變化多端。我們總以為這些多變的景致會是永恆，才會為得到而沾沾自喜，為失去而充滿憂傷，為未知而惴惴不安。當我們明白一切都猶如夢幻，還會有這麼多的在乎嗎？
    

生命像是一班無始無終的列車，你記不得自己什麼時候上車，你只知道自己穿著什麼樣的衣服，哪些人跟你聊過天，哪些人與你擦肩而過。你知道沿途有過一些什麼樣的故事，但你難免忘卻。突然，某個時刻你累了，於是，死亡出現了。僅僅一個刹那，一切好像又從頭開始了。不過你不記得這是新的開始，你完全忘記曾經有過的另一段旅途，曾經穿過的另一件衣服，曾經遇到、記得、遺忘過的另一些人，曾經遭遇過、忘卻過的另一些事，你只當這就是唯一的開始。
    

這是佛家觀點中的生死輪回，它是活在藝術中的美，真正的輪回卻只有苦。但輪回真的存在嗎？或許它只是一種意象，或許真的存在。可以肯定的是，我們每個人、每一天，都不斷在經歷著輪回：輕鬆快意的瞬間，是天人；仇恨憤怒的瞬間，是阿修羅；愚昧無知的瞬間，是畜生；痛苦不堪的瞬間，是地獄；充滿欲望的瞬間，是餓鬼；欲望與良知苦苦糾纏，便是人。
    

導致這情緒輪回的原因，也是“因緣”嗎？可以這麼說，但它更緣於我們的壞記性。大部分人都習慣於忘記“變化”的存在，總是不能發現，整個世界都像夢境一樣變化多端。我們總以為這些多變的景致會是永恆，才會為得到而沾沾自喜，為失去而充滿憂傷，為未知而惴惴不安。當我們明白一切都猶如夢幻，還會有這麼多的在乎嗎？(續)