附錄--禪海微瀾－(下)
附錄--禪海微瀾－(下)
臨濟祖師見得真，說得苦，“說法、聽法之人”這句反覆叮嚀囑咐學人的話，多不勝舉。總是要人當下信得及，識得透，才能了畢大事。我們後輩學子果能于斯識得本性的端倪，毫不懷疑地於行住坐臥中加以綿密保任，消盡妄習，圓證菩提，方不辜負臨濟公赤誠為人的本懷。
至於“三玄三要”更是臨濟公心詣。因他用心細密，親歷過來，說得清楚透徹。他說大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄門須具三要。這三玄三要，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。但歷來諸方對這三玄三要究竟是哪三玄哪三要呢？各執一詞，爭論不息，相持不下。如古塔主、洪覺范、張無盡等，有的說是藉此為塗毒鼓聲，一死便休；有的說是截斷眾流，壁立萬仞，偷心全死而悟本來；有的說似清涼寂滅幢等。惟古塔主獨排眾議，謂臨濟公既說三玄，應還他三玄，怎可以一語而概之。乃採集言句表彰三玄，但於中又遺漏幾要，不無支離破碎之感。
在此眾論紛紜，莫衷一是之際，汾陽昭禪師乃以一偈而概之曰：“三玄三要事難分，得意忘言道易親；一句明明該萬象，重陽九月菊花新。”他是臨濟公第五代孫，他說難分，誰敢再分。以是三玄三要之詣，塵封高閣，決無有再提起者。迨至清初天童密雲悟禪師的法嗣三峰禪師出世，進問乃師本宗初祖三玄三要的的旨，悟師以汾陽昭偈答之，三峰不肯，請師清楚明晰地指出三玄是哪三玄？而且一玄有三要，三玄就應有九要，九要又是哪九要？不可籠統顢頇地說一句事難分而作罷。因此引起師弟不睦，更因此爭論。
清雍正帝目為犯上，阻止三峰語錄流通，焚毀其書，致今日無從查閱此公如何申述三玄三要之玄旨，誠為莫大的憾事！於茲無可奈何之際，謹就諸先賢關於三玄三要之論述，擇其適合為近代人用功之軌範者略錄之於後：
臨濟說“一句中具三玄”。在要弄清三玄之前，先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又何從透三玄呢？原來這一句就是上面說的“赤肉團上有一無位真人，即今說法、聽法者是”。這一句最關緊要，是三玄三要的總綱。明白這一句，識得本來面目，才可往下談玄要——用功的過程。否則，如紙上談兵，空說無益。
所謂說法聽法的無位真人，即本來天真、不因造作、不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在能說法聽法的不是四大色體，乃各人目前歷歷孤明而無形相的“靈明妙覺”。我們會得這個“妙覺”，只為初悟，習氣未除，自救不了，需要曆境練心，上上升進方能與佛祖把手共行。所以臨濟公把這段曆進的途程分為三玄三要。
從這句說法聽法的無位真人上因各人的根基和所悟的深淺不同，分為三玄。是哪三玄呢？第一是體中玄，第二意中玄，第三是句中玄。蓋從悟得的妙體上發而為之的大意，由意產生妙用拈出而為言句。臨濟公于每一玄，各有一句說話，今為讀者易於明瞭契入起見，將三句提示，顛倒過來，由淺入深的從第三句中玄開始分段略說如後：
一、句中玄：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”這句話就是說我們看木偶戲，木頭人會動，全靠人在裏面抽線。教我們由此明白我們之所以能言能行全是佛性的作用，離開佛性，這個色體就如木頭一樣，不能動彈，藉此提示而明悟本來。但這只是初悟，執著習氣猶在，故此時自救不了。但在悟後，只要不放逸，不得少為足，精勤綿密地做保任功夫，即能除盡習氣而了斷生死。故這裏就功夫上進的程式分為三要：
初要：初悟時脫離諸相，識得本真，是為句中玄初段。
中要：既識本真，習氣猶在，即當綿密保護，不可稍懈。
上要：以自己保自己，則有想像光影，思欲離之，但功力不夠，猶不能忘。此時任你保護嚴密，但有相而不能忘，所以臨濟公說自救不了。
二、意中玄：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機！”斯道妙理難解至於不可以言解，斯真妙矣。既妙至無可言解，則起念來問者，豈不錯乎？即善問如無著菩薩者，至此亦無能措詞。蓋無為法門，其初已悟截流之機——即識得本來入於正位，則群流——妄想——皆斷。漚和者乃水中之泡一起一滅和而成塊也，任你百千萬億有言說的問答漚塊，怎能負擔得起截斷眾流的大機大用？意思是任你百千問答，終歸有解，豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答當下即截斷眾流，而端坐證無為。這裏就功夫進度也分三要：
初要：接句中玄上要，因保任功夫綿密，能離卻想像光影，然猶有離在意中。
中要：功夫更加綿密，忘卻“離”字，遂入無為正位。身心輕安，受用無比。其始也返照之意多；今也變返照而為寂照，端拱無為，一無事道人而已。
上要：此時無所謂功夫，無功之功，其功甚大，即無為亦渾化其跡，無所謂無為矣。此時不求神通變化，而神通自來！到此地位已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公雲：此句薦得可以為人天師。
三、體中玄：“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。”此三要不是上面說的初、中、上三要，而是身、口、意三要。上面說的三要乃返本還原，自家大事了畢者；此三要乃印開心地——朱點——發百千萬陀羅尼，建立化門，起度生之妙用者。為度生故，身則外現威儀；口則隨機對答；意則智悲雙運。以此為印，開發心地，廣大無邊，凡一切料簡、與奪、權實、照用、賓主，不必擬議而自然歷歷分明。（試問：東西兩堂二僧同時出來下喝一聲，還分得出誰是主誰是賓否？）這裏也分三要：
初要：功夫妙到極處，則妙不能久炫其妙而返淡，此淡乃功夫妙到盡極處，返而為淡，不是未曾曆過意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水無味，同愚人一樣，無識無知，穿衣吃飯而已。
中要：我們本體本來如此，今複如此，並無增加。斯理實非妙字能盡，惟淡字好，但大家一入淡則覺孤寂而飛走去，惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在。原來不是色、不是空、不是一、不是萬、不是凡、不是聖、不是境、不是物、不是有為、不是無為、不是亦不是，於行住坐臥，動靜酬酢往來之中而歷歷孤明，如朗月當頭，推之不去，攬之不來，總無絲毫接續斷滅，影響之相。
上要：至此難於開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來諸禪德至此便拂衣歸方丈。惟曹山禪師有一句話可用來明此上要。僧問曹山：“朗月當頭時如何？”山曰：“猶是階下漢。”僧曰：“請師接上階。”山曰：“月落時相見。”諸位讀者，月落後莫非即漆黑一團，不見光明了麼？非也，這是功夫到究竟處，渾化相忘，毫無痕跡，猶如吾人在空氣中而忘其為空氣也。此時如有人進問一句：“月落後作麼生相見？”我即向他禮拜了退。
可見我們做功夫到究竟地，一點影響也沒有，假如還執著神通變化，則失之遠矣！所以臨濟公說，到此地位可以為佛祖之師。
這臨濟直指人見性成道的三玄三要心法，自從汾陽昭說“事難分”後，後人大都不敢再分三玄三要的內容究竟是什麼玄要？只顢頇籠統地說一聲“泥彈子”或“喝”一聲而掩飾過去。講到喝，如真透過三玄三要達到究竟地，這喝非但當得起三玄三要的最高點——“三要印開朱點窄”，即三世諸佛也為之喝退；如只籠統顢頇地“喝”，則張三李四哪個不會喝，這喝值得什麼狗屎橛！
棒喝在禪宗的作用頗為廣博而微妙，德山棒、臨濟喝是響徹古今的宗門風範。不知有多少豪邁英俊之士於斯豁開正眼而歸家穩坐，可見其作用之微妙，有非言語所能表達者。茲舉一則“喝”的公案供養大眾，以略窺其微妙：
宋徽宗時，當朝太尉請諸山長老來家開無遮大會，當時禪宗的大德圓悟勤也在座，徽宗皇帝也著便衣來會隨喜。會間有華嚴座主提問道：“在我們教下講來要成佛須經三大阿僧劫，而禪宗則說一棒一喝即能證道，這和佛所說大相徑庭，不能使人無疑。今宗下大德在此，如一喝能透得賢首五教，則能使大家信服，棒喝確有此功效；如透不過五教，則所謂棒喝能使人成道者，便同魔說。敬請宗下大德來開示愚蒙。”
時圓悟以目視淨因成禪師，成會意，乃對大眾曰：此問題很簡單，不值前輩長老解答，由我少長老來試答。要透五教，先將五教的教義立明，以免下喝時混淆不清：
一、小乘教：小乘著有，以有法可修，有生死可了，有涅槃可證為義。
二、大乘始教：乃真空絕相之理法界，以一法不立，一塵不染為尚。
三、大乘終教：以非空非有為義，空有雙非，乃空有皆不住之事法界。
四、大乘頓教：以即空即有為義，空不礙有，有不礙空，乃空有雙運之理事無礙法界。
五、大乘圓教：以非空而非有，非有而非空，圓融無礙為旨，乃佛祖心髓之事事無礙法界。
成舉罷問座主：“五教之義旨是否如此？”主曰：“如是如是”。成乃大喝一聲，問眾曰：“還聽見否？”眾曰：“聽見了”。成曰：“那末是‘有’了，可透小乘教”。曆久聲消，成問眾曰：“還聽見否？”眾曰：“聽不見了”。成曰：“那麼是‘空’了，能透大乘始教。”
成進云：“現在無聲，剛剛有聲，是非空；剛才雖有而現在則無，是非有，這非有非空能透大乘終教了。再則，現在說空，因剛剛有才說空，如剛剛無有，現在無從說空。那麼，說空之時有在空；例此，因空才說有，如無空說什麼有？故說有之時空在有，這是相對相成的，這就是即空即有，即有即空，透得過大乘頓教了。再說大乘圓教非有而非空，非空而非有者，我一喝不作一喝用，做一切事毫無去留、粘染。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日著衣，未嘗掛著一根絲；不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恒沙；說無之時，周遍沙界，說有之時，纖毫不立。諸子百家，百工技藝，莫不如此，此大乘圓教圓融無礙之旨也”。
大眾聞後，莫不信服讚歎，徽宗在座也點頭不止。
這則公案啟示我們，舉凡一舉一動，一言一行，莫不是真心的妙用，只要我們於識得它後，不忘保任，時時處處在事境上磨練，將舊習除盡，即能起大機大用，圓證菩提，正不必參無義味的話頭也。但如習氣深厚，執著堅固的人，雖能識得這說法、聽法的人，但因定力不夠，看不見妄念起處，無從著手保護；于物境當前時，更無力轉換，就可擇一與自己習性相應的法門，如數息、念佛、參話頭或修心中心法等，加上打坐，增加定力，庶幾可於行住坐臥處不忘保任，而于最後圓成徹證之功矣。
４－大機大用
學佛原為得真實受用，瀟灑自在，起大機大用，利益群倫。不是為了求神通玄妙，炫耀自己；更不是死坐在黑山背後，常住滅盡定中如木石一般不動的。講到大機大用，人們往往要想到神通玄妙上去而不知大機大用就在尋常。這非但現在的初心佛子不知，即昔鳥窠禪師的侍者亦不明此機用，而怨禪師不為開示法要，擬辭別他往。
對禪師說：“往不蒙和尚慈悲開示法要，今擬告辭他往。”禪師曰：“我要吃茶，你拿茶來我飲；我要吃飯，你拿飯來我吃，這不是佛法麼？”侍者恍然有省——原來這飲茶、吃飯與拿茶、取飯的就是我人佛性的機用。
可見，要會佛法的大機大用即在這極尋常的應酬、談笑中。我要茶，你拿茶來，這是大機；你拿茶來，我接而飲之，這是大用。同樣，你拿飯來，我接而食之，與其它的一切日用都是大機大用。所謂真實佛法，即在尋常日用中。假使我要茶，你拿飯來，我要飯，你拿茶來，這就亂了套，非但不是大機大用的佛法，連世法亦不如了。
馬祖大師在禪林中是最為人稱道、大機大用的大宗師，試看他與百丈師徒間的機用接引便可略見一斑。
一日，百丈隨侍馬祖遊山次，祖見一群大雁飛來，舉手指問百丈曰：“這是什麼？”丈舉首一看，答曰：“大雁。”（可惜許，當面錯過），祖見其見指不見月，著在境上，待大雁飛過，更問曰：“甚處去也？”丈舉首不見大雁，乃曰：“飛過去也。”（猶自不惺惺）。祖見丈一味著境粘心，不會其機，錯認定盤星，不識其用，乃更施妙手，扭捏其鼻孔進問曰：“又道飛過去也。”丈負痛出聲：“方悟祖之機用。”原來祖指東而問西，是教其識得這舉手指物的是誰，而就路還家，非祖連大雁亦不識也。更於負痛處逼問：飛過去了沒有。丈乃知這知痛知癢的本性不動不搖、不來不去、沒有過去未來的，因而於痛下有悟。
百丈一日侍馬祖立次，祖目視床角上掛的拂子，丈問曰：“即此用離此用。”蓋丈于初悟後已會當即則即，當離則離，以此探問于祖。看他古人一動一靜，偶然觸目聞聲處，皆會之於道，所以進步神速。我們如果亦這樣朝於斯、夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，孜孜兀兀用功觀照，豈不亦進步迅速？只可惜時下的佛子懶散散的，不痛切用功，鎮日忙在搞神通、弄玄妙上，不在心地上用功，因而唐喪了光陰，耽擱了前程，豈不可惜！祖見丈順其語脈轉，有落處，不了結，乃針對曰：“汝爾後怎樣開口說法接引後人？”丈乃取下床角拂子，舉示祖（不妨是天然妙手，不說而說妙示，但有落處了也）。祖見其仍隨語脈轉，著在即上，乃用百丈之槍刺他曰：“即此用離此用，”丈更將拂子掛床角上。在一般人看來，這一著妙到顛毫，掛去拂子，一切無著，清清爽爽，乾乾淨淨，當無語可說了。殊不知未脫馬祖語脈，又著在離上了。祖乃震威大喝一聲，丈當下一驚，耳聾三日。
百丈耳聾三日，是被馬祖真個震聾了三日，什麼聲音都聽不見了嗎？風聲鳥語即不聞，雞鳴犬吠亦不聽，逢人說語只見嘴動不聞其聲了嗎？不是的。他是於這一喝下，剿絕了即離之見，淨裸裸、赤灑灑，內不為見聞覺知所牽，外不為一切色所染，又不落空，真實現成。可憐生，曆劫多生不曾見到的大寶藏一朝徹見，欲放不能，欲進不得，整日如癡如呆，落在裏面三日而後才放下。此回雖然徹悟，但還耳聾了三日，不無漸次之憾。汾州聞雲：“悟即休，說什麼耳聾三日。”石門曰：“不經三日耳聾，怎麼能悟？”汾州聞雲：“我與麼道，較他石門半月程。”信非虛語也。後黃檗來參馬祖，祖已遷化，丈乃將悟道因緣舉示黃檗，檗聞之即吐舌，並盛讚馬祖：“真乃大機大用！”丈聞後更徹，因深贊曰：“子甚有超師之見！”此百丈良心語也。
講到機用，舉凡一舉一動，莫不是大機大用，只隨順時節因緣，衷心毫無委曲，無所滯著即是。所謂縱橫自在、收放無拘。翠竹黃花皆是玄機，活殺與奪，莫非妙用。宗下大老證到最後，皆有此大機大用。如南泉斬貓，歸宗斬蛇。皆具活殺自在手段。但有人看到這些公案，往往透不過，心中不免起疑：斬貓殺蛇豈不犯了殺戒？大修行人怎會有此喪生害命的行徑？斷不是事實，恐怕只是寓言，用以表示殺卻心中之貪著、嗔恨、鬥毆等妄念而已。
大約是在一九五六年，有一位胡老大德在上海靜安寺為大家開講《指月錄》，講到這則南泉斬貓公案，就對大家說：“請不要做真實斬貓會，這只是寓言。如龐公雲：護生須用殺，殺盡始
關於這則斬貓公案，南泉之意原非要斬貓，只要兩序有人出來道得一句印心語以發明心地即得。奈無人會此意，道不得救貓之句，南泉一語既出，即隨手揮刀殺之。其時兩序或者並非無人，但要進一步看南泉作略，究竟如何？不肯出來道一句以救貓，亦未可知。待後來趙州回，南泉告以往事，趙州脫鞋頂頭而出，南泉贊曰：“子若在，即救得貓兒也。”
要啟發大機大用，先須識得本來面目，否則談不上大機大用。要識得本來面目，並非難事，因本性不在別處，充滿目前。惜人皆不識而錯過，都因這一“性”字，皆想到高深玄妙處去。哪知道目前能見能聞、能言能行的“這個”即本來人，若離此別尋，則愈尋愈遠，愈覓愈不見矣。當二人相對、四目相視，直指這能視的是誰？便可一超直入，毫無難處。真淨禪師有頌雲：“人人有個天真佛，妙用縱橫總不知，今日分明齊指出，斬蛇舉拂更由誰？”這指示，多麼直截了當、坦率痛快。禪師家老婆心切毫無遮攔地將真心舉似學人，叫大家不用起什麼疑情，毫不吃力地當下悟去，從而開啟機用，多麼慶快！
我們要啟大機大用，只要於識得本來後，綿密保護，在事境上精勤鍛煉起用，除去所有粘著、疑滯、貪嗔等妄習，運用純熟，自然融入大機大用之境。千萬勿被這“大”字嚇倒，想到高深玄妙中去。一切機用，盡在目前，只於臨機無滯、無疑即得，一落疑滯即飛去矣。
如百丈野狐公案。當僧問：“大修行人還落因果否？”答他不落因果，原無甚過錯，乃自生疑而落狐狸身。可憐生，五百年後猶自不惺惺，幸得百丈慈悲為他釋疑道：“不昧因果。”方才將這一疑團放下，釋然而化。“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天淵之別，但在達人份上確無絲毫分別。以佛性天真，一絲不掛，一塵不染，一法不立，因因果果向甚處去著，死即無有，活從何來？其間還容是非、正誤否？這野狐能從不昧處悟去固幸甚，如能從不落處悟去，則海闊天空更勝一籌。臨化去，還要百丈做亡僧禮火化，更是粘著，而百丈亦俯從其請，亦不免混身落草，落在因果中矣。
我們做功夫於識得本來後，只時時注意保護本真而不忘，保到純熟處，亦不死保不放，而任其自然，極微細的妄念亦看得分明，不隨之流轉，最後即渾化相忘而起神通妙用，觀察群機，如觀掌紋，施以相應之妙用如探囊取物，正不必近求遠取，著力於斯而惶惶不可終日也。但此種功夫亦因人而異，有的現身即現前，有的須待脫卻這肉殼後方能現前。大家只要安心用功，去其妄習，不企求神通玄妙，將來一定能啟發神通，得大機大用，不然者將成道無望矣。
５－物我不二
僧問大隨禪師（溈山靈佑禪師法嗣）：“大千壞時，法身壞不壞？”隨曰：“法身也壞。”此語疑煞天下人。但投子青禪師聞之，便裝香作禮，稱大隨乃古佛出世。
法身真如妙體乃不生不滅，不來不去，不動不搖，不變不易，亙古常青之妙體，如何隨大千世間壞時而毀滅？此語與佛所說大相徑庭，莫非錯下名言，淆惑世人，要落金剛地獄麼？但如真錯了，投子青是大禪德，為什麼要裝香作禮，贊他是古佛再世呢？
原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大眾生的佛性——法身——所變化顯現，離開法身，什麼也沒有。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。以“是法”就是不論什麼事物，而“法位”就是一真法界，也就是說世間相就是法身，法身就是世間相。
我們知道，理以事顯，事以理成，理和事是分不開的。理事既無可分，故經雲：“性相不二、心境一體。”既然心——法身常住不壞，那麼世間相也就自然常住了。
從世間相的表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不久長的，但事物的本體實無壞滅，不過在這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場而已。
肇法師在《物不遷論》中也舉數例詳論了事物毫無變遷的真理，就不一一例舉，請諸仁自己去檢閱吧。
事物之所以不變遷，不消滅，究其實際，就在顯現、建立這些事物的根本——法身——是法爾不生不滅，亙古常存的。
今僧問：“大千壞時法身也壞了嗎？”大千若真個壞了，法身豈不也壞了嗎？問話之僧因不明物我不二之理而有此問。大隨乃大手筆宗師，不和你說長道短，大談佛理，只順其語脈上下搭，叫你知痛覺癢，於心念不行處，驀然回首，瞥見本性。乃隨聲答曰：“法身也壞。”這一答大有雷霆萬鈞之重，因盡人皆知法身是不生不滅、不變不易的，怎麼說法身也壞呢？難道是醉漢說胡話嗎？但大隨是當代大德呀，怎麼如是說呢？這一突如其來的雷震，就將學人平時義解、妄想全盤震落。在這急如閃電的一念不生的刹那，這僧如皮下有血，即將於斯得個消息去歸家穩坐。
禪師家答話有正說，有直指，有旁敲，有反激等等不同的手法。其目的不外使來問者於言下知機，語端省悟。故皆就來者之機，施以適宜的指示或惡辣的鉗錘，以剿絕學人粘縛而親證本來，此即宗下所謂大機大用也。
如嚴陽參趙州問：“一物不將來時如何？”州曰：“放下著。”尊者曰：“既是一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，擔起去。”尊者言下大悟。
這“擔起去”一語常常使人發生爭論。有人說擔起去是反激法，你不知過錯，放不下就讓你挑著走，從而使你反省，沒東西不用挑，挑著走還是有東西，逼你認識放不下的東西，放下而開悟；有的說擔起去是呵斥句。你問一物不將來時如何？你心中明明有一個“一物不將來”在，這等於心中還有個“空”在，有個空，還是有住，應該放下，空也不住才是。你強調“放下個什麼？”不認賬，就澆你一盆惡水，呵斥你，擔起去！
雲際參南泉，雖累經開示而不開悟，南泉呵斥曰“去！你不會我話”一樣，叫他言下知痛，回頭自薦也。更有人說：這是直指法。本性空靈，一絲不掛，一塵不染，這一物不將來正是本性顯現時。這個心無可心，放無可放的正是當人安身立命處，故叫他擔起去，也就是囑咐他當仁不讓，當下承當也。所以嚴陽尊者當下大悟。這三種說法各說各有理，各不相讓，各有千秋。真是一點水墨三處成龍。但依拙見，反激也好，呵斥也好，直指也好，會得的自可橫弄豎拈皆成妙諦，但如認著個“一物不將來”，有個空境在，則失之遠矣。
大隨答此僧之問，欲其在已明白的常理上反省其未明之事理。因學佛者，人人都知道佛說法身常住不壞，今聞“法身也壞”之說與佛相違，何能接受？這就逼令其生疑。在他欲進不能，欲罷不得之際，驀然冷灰爆豆，猛省盡十方世界是自己全身，盡十方世界是自己光明。大千原與法身共一體，從不相離，大千若壞，法身豈不也壞！但法身是亙古常存永不敗壞的，那麼，大千也不壞了，使此僧從反面證得真理。一言之下使人悟得法華真諦，大隨真是獅子兒，接人之手段微妙如此，真令人景仰讚歎之至。
《法華經》－世間相常住－云：“世間相常住，黃鶯啼綠樹；真個可憐生，動著便飛去！”我們的法身就是這麼瑰麗瀟灑，是無物不具，無所不知的。但這無盡的豔麗的風光是無法將它描繪出來的。正如禪師家所說“好個風流畫不成！”今這位大禪德僅淡淡地用了“黃鶯啼綠樹”就將這一派無盡風流的美麗春光全盤勾勒出來，真不愧是畫龍點睛之筆。
我們用功修法識得這無限美好風光，初見本性後務須善於保任。時時處處觀照，外不為事境所牽，內不被見聞覺知所染，時時空淨無住。萬萬不可輕狂，以為到家了事。須知初見本性只如初生嬰兒，不能自立起用，須在境上磨練，勤除舊習，保養聖胎，迨其成長方能起用。否則，狂妄放縱，即將夭折於繈褓中。所以此頌于“黃鶯啼綠樹”後接下來就說：“真個可憐生，動著便飛去。”你不妥善保護，狂妄亂動，雖然已初見本性也將落個悟後迷。
大隨禪師答此僧問是令其反躬自窮而悟物我不二之理，大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭，輕令此僧言下知歸。故投子裝香作禮而稱其為古佛再世也。禪師家如功夫未到物我不二之地，出言吐語難免不鬧笑話。
昔禪者馮濟川見明月庵壁間畫一髑髏，乃於旁題一頌：“屍在這裏，其人何在？乃知一靈，不居皮袋。”觀其頌彼只悟常理色身不是真我，性靈乃真我。性靈是常住不滅，可以離開肉體自由來去，不為肉體所拘的。所以說：“乃知一靈，不居皮袋。”尚未悟物我不二，性相一體之秘。
大慧杲禪師來庵，見之不肯，另作一頌：“即此形骸，即是其人；一靈皮袋，皮袋一靈。”真悟道人，深知一即一切，一切即一，無自他之分，物我之隔。故宗下常言“拈一莖草作丈六金身”，即此意也。
同樣一個案例，在悟道人指授下，風光即迥不相同。昔裴休相國隨侍黃檗禪師次，見壁間達摩大師像問禪師曰：“像在這裏，人今何在？”師召裴休曰：“裴休。”休應諾。師曰：“不在別處。”休當下有省。在明眼大師指授下悟來多少慶快！此參禪所以貴有明師指授也。
從此可知悟道就是悟物我不二。如果尚存向外馳求之意，希望有得之心，常在揣摩法身如何才是，擬度報身、化身如何獲得，那就還在弄影，未曾真悟本來，不名道人。不見臨濟祖師道：你一念清淨心光是你屋裏法身佛；一念無分別心光是你屋裏報身佛；一念無差別心光是你屋裏化身佛。在教家論此三身為極則，在山僧見處則不然，此三種身是名言，亦是三種依明，都是光影。大德，你且認取弄影的“人”是諸佛之本源。識得此人，一切處是你歸舍處。可見三身人人本具，清淨無染就是法身；光明朗照就是報身；事物變現無著就是化身。不須擬摸求取，只於識得本有後，息妄除習，念念不忘此真人便是佛祖。
憨山大師云：“般若所以收功之速者，以人人本具此心光也。”圭峰大師雲：“真理可以頓達，惟多生積習難以卒除，長須覺察，損之又損，方能圓證。”可見悟道不難，難在悟後不忘保任耳。今人聰明有餘，老實不足。嘗見已悟本有之人，以習氣重故，往往為境所奪，隨妄念流浪而不知止，以致功夫不能上進，落得個半青半黃或者悟後迷的下場，誠可哀也。其未悟者固無論矣，已悟之人不知念念歸真，嚴密保護，任其流浪沉淪，不亦冤乎？！
吾人苟能於悟後念念不忘照顧此無位真人，如《彌陀經》所說專心致志念佛一樣，若一日，若二日乃至七日念念相續不忘地保護本真，則智慧日生。何況一年二年，必然打成一片。
綜上所述，我們只要不畏艱難，不怕路遙，端正觀念，精進修習，識得此離念的靈知便是我人的本來面目，然後嚴加保護，在事境上不懈地鍛煉，勤除妄習，則會萬物歸自己，親證物我不二的圓滿聖果，絕非難事。諺云：天下無難事，只怕有心人。既然不論什麼難事，只要肯攀登的有心人皆能成辦，那麼，彼丈夫，我亦丈夫；彼能成，我亦能成，何畏患之有哉？
請諸仁者、大德、參禪人皆共勉之－！