禪七修行系列七之(五)第二篇                         

                                『參話頭』運心之法

「話頭」以現代話來詮釋，等於是「問題」、或「疑問」。因內心若發生某一個問題時，就會漫無限止的去思維、觀察、審辨、聯想、推測、分析，一直到認為已得答案，自認為得到滿足；或者根本無法解決，保留它，或轉入另一思想範圍，變成另一情緒—-喜、怒、哀、樂的情況，但是「話頭」不是這樣！

『話頭』是個『疑情』浮現，在話頭上要加一「參」字，叫做「參話頭」，那便和普通有懷疑的問題，有不同的作用了。行者要仔細好好思維：什麼是『話頭』？如何『參』話頭？真的能『參』到了話頭，那所有的問題都將迎刃而解！

「參話頭」也就是參究這句話的來源和根源的方法，所謂「參」：即參研、體會、觀照、靜慮等的心作用。「話頭」是話之頭，祖德稱之話頭，因與言語的關係，不分內外，都做為是一句話來『看』的動念思維，和問題本身的來源和去處，便是一個大疑情。

「話頭」，亦如在自己心頭上提一句問話，如「念佛的是誰？」、「父母未生前的本來面目是什麼？」這句話本身就是一個問題，一個疑問句，一股疑情！所以當我們提話頭時，絕對不要動第二念去想，而是當下、直接去契會所帶起的那份疑問的覺性！這種沒有辦法答、又還不知道答案的「疑問」，就是「疑情」。疑問的覺性要保持住以後，會迫切的不斷去想要知道答案，這便是在疑情上！

參話頭，時時要攝心於－要去看透、參究的覺照力，亦即「惺惺」的作用，是一種沒有妄念下的覺知力。這股覺照力，因為疑情的推動，一直衝向心源深處去追究答案，這就是「參」！

「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」。「惺惺」表示心的清楚明白；「寂寂」表示心中沒有妄念、一念不生、寂然不動。所以我們修行要時時刻刻保持清楚明白且寂然不動的心，亦即覺性的存在。

要在靜中養成，在動中磨練，實是修行上的工夫。在靜坐中，身心收攝，很容易讓心靜下來；然而在日常生活中，面對外面種種境界，又如何來安住這念心？《金剛經》云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」當眼耳鼻舌身意六根，接觸外面的色聲香味觸法六塵境界的時候，若沒有修行，會很自然地、不自覺地生起種種貪愛、厭惡等分別的心，因而引發種種煩惱。此時若住境而生種種愛惡之心，心即隨境而轉，若能保持覺性不動，即是心不隨境轉。

所以參話頭的巧妙，完全表現在疑情使覺照力向心源推動的作用上。博山和尚示初心做工夫警語云：「做工夫人，行不知行，坐不知坐。謂話頭現，前疑情不破，尚不知有身心，何況行坐耶？」

明、清以後禪宗的「看顧念頭」，或簡稱為「看念頭」的方法，便是觀心的作用，把觀心起伏作用的方法，分為過去、現在、未來三段公式。此外，用「參話頭」、「照顧話頭」、「看話頭」的方法等來參禪，然後達到澄心靜慮，初步使心志專一不亂的境界。再由這制心一處，求得靜止專一的境界，再起觀照，參究「話頭」的疑處。

近代的宗門禪法以「參禪」、「參話頭」而欲達「直指人心，見性成佛」的悟境，「參話頭」是在於禪定寂靜的境界中，尋求解決疑情起處。在參禪之中會逐漸將禪定工夫越來越扎實，並將禪智慧力都會豁朗開來，使心越來越清明亮淌，而至明悟證得這個話頭大疑情的根本，豁然開悟的見自本顏！

總之，沒有工夫的見地，便是狂慧妄想，沒有見地的工夫，便是心外求法的外道禪與凡夫禪。在禪定的工夫境界中，怎的參？參的又有些什麼「話頭」呢？

1.「話頭」有義理的－就如：「生從何處來？死向何處去？」、「念佛是誰？」、「念是何人？心是何物？」等等，以及南宋時代大慧宗杲禪師的「無！」這是什麼道理？他教人只要參一個「無」字就可以了。

2.「話頭」無義理的－又如：「如何是佛？」、「庭前柏樹子！」、「麻三斤！」、「乾矢橛！」等等。

3.「話頭」介於有義理與無義理之間的－便如一般所謂的「參公案」，那是把古人悟道的史跡，參學悟道經過的故事，與他師弟之間問答的「話頭」，做為藉鏡，拿它的中心，用來參究自己的疑問，便叫做「參公案」。

元、明以後禪宗的「參話頭」，它亦包含這些作用，「參話頭」這一方法，不了解的人，總以為是很玄奧，其實說破了，卻極為平常。它的巧妙，就在「話頭──疑情──參！」這樣相繫連綿的一個禪工夫上。

如禪門中有名的公案趙州和尚，當學人問他：「狗子有沒有佛性？」他說：「無！」我們都知道，佛說：「眾生皆有佛性」，狗也是眾生，當然也有佛性！螞蟻、蚯蚓都有佛性，連鬼神也有佛性，狗當然也有佛性！可是為什麼趙州說狗沒有佛性呢？這不是違背佛陀的教法了嗎？

所以當我們自問：趙州為什麼說「無？」的時候，念頭就停在這「無~~？」上產生疑問──「為什麼是無？」可是心不准動念，連個「為什麼」都不要，只是「無？」；甚至連「無」字也不要，就只有疑－！能夠一直疑下去，那就是「參」！在工夫上路以後，只要「無」的念頭一提起來，一切念頭就被掃蕩盡淨，只有「無？」的疑情停在那裡，再進一步，就只有疑，一提就是疑惑的感覺，整個身心就在疑情當中。

禪宗的參禪話及對機鋒等超越經驗及邏輯原則的限制，表面上都好像不知所云。例如若有學佛者問「祖師西來意」（約即佛法大意）此一相同的問題時，禪師往往會作出許多不同的、離奇怪誕的答案。僧問：「如何是佛法大意？」趙州從諗曰：「庭前柏樹子。」從語法的角度來看，禪師的答問亦具備了許多奇特的形式。

1.例如用重言語：師一上上堂，僧問：「如何是曹源一滴水？」師云：「是曹源一點水。」又云：「上堂。盡十方世界皎皎地無一絲頭。若有一絲頭，即是一絲頭。」又云：「舉昔有老僧住庵，於門上書心字、於窗字書心字、於壁上書心字。」師云：「門上但書門字、窗上但書窗字、壁上但書壁字。」

2.例如用循環語：問：「柏樹子還有佛性無？」趙州從諗曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虛空落地時。」曰：「虛空幾時茖地？」師曰：「待柏樹子成佛時。」

3.例如用矛盾語：問：「如何是西來意？」臨濟義玄云：「若有意，自救不了。」云：「既無意，云何二祖〔指慧可〕得法？」師云：「得者是不得。」

4.例如用單字訣：問：「如何是禪？」雲門文偃云：「是。」進云：「如何是道？」師云：「得。」問：「父母不聽不得出家，如何得出家？」師云：「淺。」進云：「學人不會。」師云：「深。」

這些非分析的言說方法的運用，往往達到令人震憾的效果，發揮了分析方法所欠缺的效力；在其意更適合用來傳達人生價值的意義。

禪宗在宋、元以後，由於「參話頭」方法的流行，以及集體同修叢林制度的普及，天下各大禪林或禪院中的禪堂建設，到處都有相當的禪風禪規，於是出家衲子，行腳參學諸方，以天下為家，四海為室，隨時隨地，都可以在禪院叢林中，掛褡安居，只要抱住一個「話頭」，專心用工參究，討褡長住禪堂，一年半載，或三五年，甚之，十年、二十年，以至於一生參禪到底，不管已悟未悟，話頭永遠是個話頭，打坐參禪，永遠也還在打坐參禪，如此等人，數不可計。

在叢林制度的禪堂規模興盛以後，「參話頭」與長住「禪堂」的風氣，普遍流行，使向來以般若慧學為主的禪門，變為以打坐參禪為主的禪風。於是禪師們對機設教的三關之說，便大為盛行，因而有指「破參」為明心的初關，見性為「重關」，最後的證悟，為破末後「牢關」之說。

『參話頭』是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的門庭標示。幾千年來，在話頭下參悟的祖師也不計其數；而由於祖師的親身履踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精緻。

參話頭廣受中國佛弟子所歡迎的原因，在於它的入手處極為簡易，但卻開悟速捷，只要靠住一個話頭－起疑情－參到底－！就可以了脫生死。可惜宗師隱沒之後，參話頭的運心方法沒有完全傳承下來，致使參禪弟子或眩惑於祖師的機鋒、公案、家風，而成為口頭禪、或鄙於宗門知見渾沌的流弊，而棄如蔽屣。但其實在祖師語錄中，保留了非常多實際用功的資料，這都是值得後世參禪的人，而依之以做工夫的參佐。

諸行者呀～～也試道一句－『我是誰？』當下參修者誰耶－？大家都豎起衣領來－！都提起正念來－！都好好發起心來－！『我是誰？』『我是誰？』『我是誰？』～～疑情起－－！參參參－！

                               *幻羽*淨心整書於午板香