禪門枝葉凋零的一頁(中)

（2）關於五家宗旨--法藏與圓悟關於五家宗旨是各有不同還是沒有差別，觀點完全相反。他們的論證理論反映出各自的文化底蘊和信仰傾向，是很值得認真理解的。

首先，法藏立論在兩點之上：一是圓相說，認為一圓相本來已經具備了五家宗旨，並且各有各的特點；二是師承說，認為五家宗旨是從印度七佛到中國歷代祖師的師徒相傳而來，雖然根本精神不變，但是各自有不同的宗旨特色。

五家宗旨同具“正法眼藏”，肯定其本質的不異性。弘忍在《五宗救》開章即講：佛不雲乎：吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。夫涅槃妙心，即吾人本具之廣大心體也；正法眼藏，即雙明雙暗、同死同生之金剛眼也。心即是眼，眼即是心，實相而無相者也。如國之印璽，然無前際無後際無中際，一印而文理備焉。

他的意思是講五家宗旨是有佛付囑摩訶迦葉，然後傳承下來的，“一印而文理備焉”。不論哪一個宗派都不能違背。因此，他反對後世宗徒分別執著“惟嫌揀擇”。但是，“彼義學之徒，解曰：至道本無難易，但不揀擇即是。譬夫畫龍頭角牙眼，一一相似，不能行雨，所謂毫釐有差，天地懸隔，非宗旨何以辨之？”這裏有兩層意思：一是批評那些淺薄的知解者，藉口不揀擇，而實際是輕賤佛法，追求表面相似，卻失法眼妙心；二是強調信徒修學佛法必須明白某一法門宗派的宗旨，才能最後具有正法眼藏，契合妙心無相之旨。因此，便進一步強調師傳的重要性。

五家宗旨各具法脈，強調師傳的重要性。法藏在《五宗原·總結》裏指出：得心于自，得法于師。師有人法之分，心有本別之異。根本智者，自悟徹頭徹尾者；差別智者，自悟之後曲盡師法以透無量法門者。良以師必因人，人貴法妙。分宗列派，毫髮不爽。故傳法之源流，非獨以人為源流也。

法藏的這種觀點是很切實際的。他把“師”分為以人為師、以法為師，所以得出“傳法之源流，非獨以人為源流也”，是符合佛教義理的，也有利於矯正禪宗修學者的心態。在修學者中，一直存在著要麼片面執著于某一師傳，以師之異同來劃分法之貴賤，故步自封，心胸狹窄，從而結黨營私，山頭主義，把個修學團體弄成個利益集團；要麼藉口自悟得法，而狂妄自大，不親近善知識，甚至詆毀大德高僧，對正法或者有益的知識不屑一顧，到頭來嘴尖皮厚腹中空，落得個無知愚昧。而且，他主張“師必因人”，因材施教，應機說法。“分宗列派”也必須遵循這一規律，根據修學者的根基而循循善誘，讓他們徹底自悟也好、“曲盡師法”也好，達到最終可以得心得法。實際上，其意義即有“頓悟”之理，又有“漸悟”之智。

法藏在《五宗原·傳衣法注》裏繼續對五家宗旨重視師承傳授的原因，作了分析。他認為，祖師們傳衣傳法的目的是一種象徵和教化方法，傳衣可以起到“潛符密證”而警示後人勿忘本色的作用；傳法是根據人們的根器不同而施設的方法，“若示之一念回機，便同本得，本得之心與法符契，即與祖佛不二也。”

故五宗恐其法滅也，顯言宗旨以付授。付授之久，因不悟心者認有法可傳，而學法不參心也。故後之悟心豪傑欲抹殺宗旨，單存悟見也。此心法不同，各偏之弊耳。茲直注佛祖相傳之心法，以示心法同傳之旨。願後人信之，則多子之讖不誣，而千萬有餘之言始實矣。若必重自悟而抹殺相傳之法，必非悟心之士也。何以故？以其見有法故。見有法即與自心違故，既見有法則所悟之心亦違故。嗚呼，自心師法不可動著，動著則入地獄，如箭射。

從中可以看出，法藏極力主張法脈傳承，是針對偏於法衣傳授形式的“不參心”之人，也是為了糾正“悟心豪傑欲抹殺宗旨”的偏弊，對治執著有為的粗陋妄念謬行。這也符合歷代禪宗祖師們苦口婆心的理念心行。

對此，圓悟等人則大加鞭撻，認為法藏的觀點不是正見。圓悟認為，禪宗從印度到中國所傳承的都是一樣的法，各個宗派沒有什麼不同。從傳承源流上講，“則西天始于迦葉，東土始于達磨。通乃上棄迦葉、達磨之元祖，下乃忘臨濟始別之本宗。而中繼六祖，將何所為者耶？況其言馬祖以下縱橫肆出，厥奇名異相羅籠天下學者，則抹殺宗旨之罪明甚。”因此，他“挽真祖廻邪風，俾後世五宗，複共宗無異之旨。……老僧惟據自悟為正悟，則事同一家，不悟則萬別千差。可見自若不悟，與五家宗旨總沒交涉。”

可見，圓悟不僅反對追根溯源，探詢祖師們的法門宗旨，反對依師修學而主張“自悟”，而且斷定五家宗旨原本“共宗無異”。也就是說，他認為所謂禪宗宗旨，只有一個，即：“漢月要建立五宗，殊不知從上以來，佛法的大意，惟直指一切人心，不從人得之，本來為正法眼藏，為曹溪正脈，為五家無異之正宗正旨。”

圓悟的論述中把“直指一切人心”，作為佛祖宗旨是不錯的，但是，進而作為五家唯一和不異的宗旨，顯然是不合適的，也是不符合事實的。而且，用來作為批駁法藏的觀點，更是沒有道理的。他在論述的過程中，一方面否定五家各有宗旨，一方面有肯定各派有自己的宗旨，他反復講臨濟宗的宗旨是“無依法與人”和“唯問著便打”，互相矛盾。他在批駁法藏講究源流師承時說，“殊不思老僧為清淨法眼故，獨喜便出一事為佛祖慧命，而付源流也。何也？若據便出一事，則豈更有堂奧耶，豈更有門庭耶，……？”

表面看來，圓悟似乎是大徹大悟了，隨便一事就體現出“清淨法眼”，可謂庖丁解牛遊刃有餘了。在他看來，佛祖慧命也可以隨意施設，沒有什麼“堂奧”，不需要設立什麼“門庭”。若就理事無礙、事事無礙等的道理上講，似乎是行得通的。然而，圓悟是把法的性與相、普遍性與特殊性、共性與個性混同了，藉口禪法本性的平等性而忽略或者是抹殺了宗門特性的差異性。結果是泯滅了豐富多彩的禪法禪風，禁錮了千差萬別的方式方法。這不符合佛教普度眾生的本懷，也不符合禪宗生氣勃勃的特點。

不過，清雍正帝卻對圓悟的觀點大加讚賞。他在《揀魔辨異錄》的《上諭》中一開始就指出，圓悟：“其言句機用，單提向上，直指人心，乃契西來的意，得曹溪正脈者。”而“其中所據法藏之言，駭其全迷本性，無知妄說，不但不知佛法宗旨，即其本師悟處，亦全未窺見。”在本書卷八裏，更是對法藏、弘忍的觀點全面否定：

魔忍父子，錯認定盤星，謂五家各立宗旨，遂謂大鑒以下裂為五宗。蓋惑於一花開五葉為五宗。靈讖之說，既被所愚，還以自愚者愚人。不知宗有五、性豈有五耶？一花開五葉，與五宗有何交涉？又謂五宗言詮雖異，未有不因事建立者。夫實際理地不立一塵，豈有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨，何止五宗？……不知五家同是無意味語，若費心思作麼？不如改業窮經，尚可為有益世間事，何苦於野狐涎唾內，妄加分別、著意推求！

雍正帝的論述，用“靈讖之說”的不一定真實性來否定五宗宗旨的實際存在性，進而又利用“實際理地”的本性平等否定“因事而建立宗旨之理”，都是站不住腳的，所產生的推論也是不能成立的。至於貶低五家宗旨都是“無意味語”，甚至把祖師及修學者的努力看作是“野狐涎唾”，更是十分的武斷，也是不符合事實真相的。當然，他這些議論的最終目的，還是為其統治服務的。留待下文分析。

（3）關於禪風特點--禪風是指禪門祖師應機施教、接引度人的風格、方法、特點等，與禪法宗旨相應，是為了展現和揭示禪法精神的。禪宗講究參禪的機鋒，或者揚眉順目做暗示，或者起心動念參話頭，或者揮棒震喝破妄執，等等，溫婉也好，峻烈也罷，目的都是讓人開悟，悟徹真如體性。禪風形式各異，表現出禪師們的精神境界、文化品位、價值趨向。因此，它一定程度上反映出一個人的個人經歷與整體素質。圓悟與法藏等關於禪風的對立，基本上說明了這個道理。

圓悟以及清雍正帝集中批判法藏的“圓相說”，想論證它的無稽性；法藏和弘忍集中批判圓悟的“棒喝說”，想說明它的荒唐性。圓悟禪風的突出特點就是棒喝。圓悟曾花費很多時間研究禪宗公案，在他的《密雲禪師語錄》裏，有“舉古”、“拈古”、“徵古”、“別古”、“代古”、“頌古”等達三卷之多。但是，他並沒有走上參究公案的路子，他總結自己幾十年的經驗，把“直指人心，見性成佛”作為他的禪法宗旨。他說：山僧出家將及四十載，別也無成得什麼事，只明得祖師西來意，直指人心，見性成佛一著子。

所謂“一著子”，實際他的“一棒喝”的禪風手段。他在《辟妄救略說》卷十裏講：“老僧拈條白棒，問著便打，指教一個個迥然獨脫，依無依者，便是老僧的宗旨。”可見，因為圓悟反對五家各有宗旨，用“直指人心”的方法去啟發人“見性成佛”，最後就簡化到只需“一條白棒”了。他說：老僧生平不解打之繞，唯以條棒一味從頭將去，直要人向棒頭拂著處豁開正眼，徹見自家境界，不從他得。

“自家境界”是他所提倡的“自悟”的境界。圓悟否定和排斥其他禪法，只推崇棒喝一條道路。當時，人們曾評價他：“大師為人，不惜身命，寧使喪身失命，終不為開第二門。此是徹骨徹髓，獨超千七百宗門。”[24]來稱讚他的棒喝之殊勝。但也可以看出，當時人們也很希望他能開設其他法門，可他堅決固執己見。為什麼呢？他有自己的解釋：

其一，因為自己學識不夠，不善言辭。“蓋貧道無學識，兼之口訥，不善委屈接人，故以一條白棒當頭直指耳。”這話有謙虛的成分，也有真實的一面。從他的《語錄》《略說》等卷帙浩繁的著作可以知道，圓悟對禪宗典籍還是瞭解的。大概他的禪法對其門徒是比較適用的，因為他們大多都是從事農禪勞作的，不可能都受過良好的禪學教育和言辭訓練，同時也沒有時間和精力去機鋒酬答。不過，他承認自己“老僧生平極懶看書”，或許也是事實。

其二，因為要糾正時弊，返樸歸真。“國初至今多坐不語禪，南北甚行，牢不可破。天童、三峰相並而出，十餘年中，摟盡黑暗魔軍窠臼，然而狂打潑罵記名泥跡之弊，不旋踵而生末世，說法其難。如此，要當扇以淳風，感以至誠，驗以宗旨，擇以人類，複還馬祖、百丈、臨濟，興化已來之元氣根本。全機大用，非徒囂囂然口舌爭也。”應該說，作為一代祖師，圓悟出於改變時弊的本心是真誠的，也是可信的。其中也談到三峰（法藏）與他一起，都是出於同一個目的，實事求是，還是令人尊敬的。

禪宗修行雖然不講究禮誦、打坐、懺悔等傳統形式，但並不是一切根基的人都可以輕易有得。必須有宿慧利根，或者說有悟性，即能夠透視一切事物現象，去體悟現象背後的本質、本性。就禪師的棒打而言，禪師的禪棒起處、落處、指出，非具信心、稟性穎悟者是不能隨便了知的。棒打之風，肇始于馬祖道一。馬祖道一在接引弟子時，竭力否定語言文字的作用，多採用隱語、動作等特殊的方法誘導其悟入，並且要鈍根之人當下轉變成“利根上智”之人，培養修學者大機大用。馬祖還用極端化的踏、打、喝等手段，以令學生醒悟。這種以“粗行”來誘導修學的方式，經過百丈懷海、黃檗希運、歸宗禪師等的傳揚，很快在禪林中盛行。臨濟宗義玄根據“黃檗宗旨”，廣接徒眾，獨樹一幟，形成臨濟宗。但是，棒打的實際意義何在，後人並非都能理解，故而胡亂棒喝者有之，棒下懵懵懂懂者有之，“死”在棒下者有之。

禪宗中關於“開悟”的理解是不同的，突出的有“頓悟”、“漸悟”之分，更有“大悟十八遍，小悟不記數”（唐·世濟禪師語）之說，把“悟”看成是需要反復多次才能完成的過程。圓悟的棒打禪風，用一條白棒，精簡了修習的層次、階段，主張頓悟，也是對宋代儒學中的繁縟學風的一種糾正。因此，圓悟的禪風在當時的“王臣國士”中，也有一定的影響。據道忞《明天童密雲悟和尚行狀》裏記載：“吳越閩楚，名公巨儒，慕師宗風，或晨夕隨侍，或尺素相通，或邂逅咨請，得師激發，無不虛往而實歸。”而“齊魯燕趙及殊方異域之士，亦憧憧不絕也。”

但是，圓悟棒打之風及其所帶來的消極影響，也是客觀存在的。這可能也出乎他的初衷。圓悟後來濫用棒喝，在他的《語錄》《行狀》《略說》裏面都有表現。《語錄》卷二中講圓悟棒打弟子們的情景：

問：十方諸佛，歷代祖師，父母未生己前，甚處安身立命？師便打。己生後，甚處安身立命？師複打。即今甚處安身立命？師又打。僧轉身雲：釋迦大師來也，請和尚答話。師亦打。

等等，幾乎滿眼的棍棒亂舞！值得注意的是，法藏在跟隨圓悟學習的時候，也領教了他的棒喝，這可能給我們理解法藏後來為什麼那麼深惡痛絕棒喝之風，提供了根據之一。《語錄》卷三有：

上堂。漢月藏公問：問也打，不問也打，飽領多矣，今請別垂方便。師便喝。進雲：打也問，不打也問，呈似多矣，此時另轉家風。師亦喝。……藏率眾禮拜，便喝。師便打。

顯然，法藏當時是有疑問和反感的，並有點惡作劇的樣子。其實，棒喝用語利根人倒比較適用，因為他們的悟性要好一點，在他們纏綿糾纏的時候當頭棒喝，截斷妄念，迅即開悟。法藏的學識在圓悟之上，應算利根人之列的，就如此反對，怪不得有人在挨了打之後，高呼“蒼天，蒼天”，無奈“師又打。……師連打三拳。”！明人黃伯瑞在《密雲禪師語錄序》裏稱他的禪風是“棒喝交加，學者無開口處”，倒也是實際的。

法藏指出：前人的棒喝禪法其目的是為了保護宗旨不失，但是，自從圓悟只提倡一條棒喝以來，使人相襲成風，逐漸失去了原來的意味。“其說一唱，人人喜于省力易了，遂使比年以來天下妄稱善知識者，竟以抹殺宗旨為真悟，致令無賴之徒，無所關制，妄以雞鳴狗盜為習，稱王稱霸，無從勘驗，誠久假而不歸矣。”因為“省力易了”，便出現了不懂裝懂、裝腔作勢等一系列的混亂局面，失去了棒喝的意義。

法藏的指斥並非出於偏激。與他同時代的曹洞宗禪師元來（1575—1630）、元賢（1578—1657）等都有記載。《元來禪師廣錄》卷七有：近時妄稱知識者，行棒行喝，入門便打，入門便罵，不論初心晚進，妄立個門庭，皆是竊號之徒。鼓動學者一片識心，妄興問答，豎指擎拳，翻筋頭，踢飛腳，大似弄傀儡相似，使旁觀者相襲成風。

這已經象玩雜技了。再看元賢的記述：棒喝之行，五宗皆有，而德山、臨濟為盛。此如千鈞之弩，豈可妄發。怎奈無知之輩，相習成風，譬如庶人而妄逞干戈，非逆即狂。……後圓悟老人，一生不行棒喝，豈不是臨濟宗師乎？其子大慧，住徑山日，下喝者罰錢、罰齋。蓋深知其弊，故痛懲而力挽之也。

可見當時棒喝之風已經多麼氾濫、輕狂、變質了。特別值得注意的是，元賢把責任算在圓悟身上，質問他不行棒喝，難道就不是臨濟宗的祖師了嗎？言外之意，批評圓悟的棒喝並非臨濟的真實禪風，其中也有批評他有點嘩眾取寵的味道，以至造成今天的混亂局面。有趣的是，說他的弟子大慧已經開始糾正棒喝的毛病了，甚至利用罰錢、罰齋等經濟手段，懲治那些亂行棒喝者！

與圓悟不同，法藏提倡比較平實、理性的禪風。他主張禪教並用，可以按如來禪依教奉行，也可以依祖師禪直指人心。提倡參禪、參話頭、善用機鋒、勇猛精進等，講究循序漸進、徹悟心性。法藏把禪、禪機、參話頭等過去被認為比較虛玄的概念，大多都進行了有條理的解釋，並有獨到的見解，是一種創新。為了盡力挽救每況愈下的禪宗頹勢，繼續維持宗門風尚，就不得不淡化或除去那些蒙昧主義的東西，讓人容易理解一些以延長禪宗的生命。其視野、思路，要比圓悟等人更切實一些。

                                原因評析

圓悟與法藏、弘忍之爭，屬禪門內部的事。清雍正帝干預僧諍，性質就發生了根本的變化，完全超出了佛教宗派內部矛盾的性質了。雙方力量對比，法藏等顯然是處於劣勢的。法藏是圓悟的“嗣法”弟子，從社會輿論上原本就處於不利地位，何況圓悟名重一時、人多勢眾。因此，黃宗羲（1610—1695）在《三峰塔銘》中記載：法藏針對胡亂棒喝，“從而救之，宗旨雖明，箭瘢若粟，師弟之訟，至今信者半，不信者半，此附之之害也。”用“箭瘢若粟”來形容，可見所受到的圍攻和傷害之厲害。那麼，法藏與圓悟何苦一再相諍呢？後世的清雍正帝又為什麼利用皇權專制，極力地壓制法藏及其後世弟子呢？(續)