附錄--如何見道？
馬祖道一禪師年輕時，初遇南嶽懷讓禪師，請示道：「怎麼用心，才能契合無相三味？」
馬祖道一禪師再問：「禪師！你說的見道，是見什麼道呢？道並非有形相的，如何才能見無形無相的道呢？」
南嶽懷讓禪師再回道：「即此心地法眼，就能見道，道本來就是無相三昧，也是從心地法門自見其道的。」
南嶽懷讓禪師擔心馬祖道一禪師還不明白，所以又再補充說道：「若契於道，無始無終，不成不壞，不聚不散，不長不短，不靜不亂，不急不緩。如果由此理會得透，應當名之為道。」
那麼『道』是什麼呢？道－沒有時間，無始無終；道－沒有空間，無內無外。所謂真理，應該是「豎窮三際，橫遍十方。」道－是亙古今而不變，歷萬劫而長新，如何見道？只有明白自己的常住真心，就是見道！
三昧又是什麼呢？三昧（Samādhi），又譯三摩地、三摩提，意譯為等持、正心行處、心一境性，佛教術語，意指專注於所緣境，而進入心不散亂的狀態，皆可稱為三摩地，因此又可被譯為「止」、「定」。佛教將持戒、禪定、智慧三者合稱為三無漏學。漢傳佛教經常將它譯為禪定。
三昧即是「心一境性」，精神集中，專注一境而不移動。佛教將禪定分為八個層次，包括四種色界禪那和四無色定。這些定境是越往高處越寂靜殊勝的。在高級禪定中，即使連喜悅、快樂都消失，內心只處於極度寧靜、微妙和殊勝的狀態。禪那與三昧是極為相近的，幾乎可視為同義詞。但是三昧的範圍較大，一切心不散亂的狀態都可以統稱為三昧，但是禪那專指四禪以上的境界。
在色界的禪定有：1.初禪／2.二禪／3.三禪／4.四禪。
在無色界的禪定有：1.空無邊處定／2.識無邊處定／3.無所有處定／4.非想非非想處定。
奢摩他是修行禪那的兩種方法之一，重視心的平靜與相續不動，以三昧成就為其目標。在定義上，它與三昧也幾乎是相同的，只是三昧可以指任何一種心境相續不動的狀況，而奢摩它的定義較為狹義，只能用於修行禪那之上。
此處所說的禪定與禪宗所說的「禪」不同。一般修定者所著重的通常會儘可能排除一切雜念，使心神平靜，以得輕安境。如何集中精神？可分為兩種：
一種是與生俱來的能力即「生得定」，靠累世積(修定福)德。另一種是因後天的努力而使集中力增加，即「後得定」，靠現世精進修行而得。
三昧乃四禪－四靜慮、八解脫以外之一切定；又言三解脫門－無漏之空、無相、無願三昧。和三三昧－有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定。皆稱之為三昧。
有一次臨濟禪師行腳到翠峰山時，就順道去參訪翠峰禪師，初見面時，翠峰禪師就問臨濟禪師道：“你從什麼地方來？”
臨濟禪師回答道：“從黃檗禪師處來。”
翠峰禪師聽到黃檗禪師的名字，非常高興，因此問道：“平常黃檗禪師如何教導學生呢？”
臨濟禪師答道：“能用言語表達的東西都不是真理，黃檗禪師是從來不用言語教導學生的。”
翠峰禪師道：“什麼都不言說，什麼都不教導，那學生如何參學？”
臨濟禪師道：“教導是有的，只是不同於一般言說，有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一字也無。”
翠峰禪師：“能否舉個例子？”
臨濟禪師：“我是舉不出例子的，因那是足跡所不能到達的境地，就如一箭射過西天。”
翠峰禪師：“足跡不能到達，心念總可到達。”
臨濟禪師：“如果一定要心念到達，那就有所偏差了。因為有到達的地方，也就有不到達的地方。”
翠峰禪師：“如果完全封閉語言意念，那我們如何見道呢？”
臨濟禪師：“當下見道！”
禪，一再強調言語道斷，心緣滅絕。因為滅絕你我對待，滅絕時空限制，滅絕生死流轉，那不是言語可教的，也不是足跡所到的，甚至也不是心念能想的。禪，超越有與無，超越內與外，超越知與不知，但禪是無處不遍，無處不在的。當下見道－正如：
盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；
歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。