有關“說一切有部”的「三世實有、法體恆存」的論諍 (上)
有關“說一切有部”的「三世實有、法體恆存」的論諍 (上)
著者--華梵大學東方人文思想研究所哲學系 黃俊威 副教授
本論文的寫作重點，主要是在討論有關說一切有部所主張的「三世實有，法體恆存」的理論，到底是在何種情況下所成立的。
事實上，說一切有部的實有論(realism)，主要是根據四個不同的論證下所成立的。其中，第一個論證就是《雜阿含經》的經證；第二個論證是認識論上「二緣生識」的論證；第三個論證則是外境實有論的「識必依境」的論證；至於第四個論證，就是佛教業報因果律的論證。
圍繞著說一切有部這四個論證，唯識學的開創者世親(Vasubadhu)，在《阿毘達磨俱舍論》中，也曾經以經量部的反實在論(anti-realism)觀點，予以批判，結果則惹來眾賢(Saghabhadra)一系保守勢力的反撲，並寫下了一本維護說一切有部傳統的巨著《阿毘達磨順正理論》(原名《阿毘達磨俱舍雹論》)，予以反批判。
因此，本論文的寫作，就是希望能透過對這四個論證的深入討論，重現出當時說一切有部整個論諍的真相。
一、緒言：本文的寫作背景和研究動機
說一切有部(Sarvāstivādin)的「三世實有、法體恆存」的論證，主要是從「認識論上的實有」出發，然後導向「存有論上的實有」。事實上，說一切有部的「三世實有，法體恆存」，不但是作為「認識論上的實有」(epistemological reality)，同時，也可以作為「存有論上的實有」(ontological reality)。於是，就引發了當時中觀學派(Mādhyamika)的強烈批判，而該學派的開創者龍樹(Nāgārjuna)，更提出了「緣起無自性，無自性故空」的「緣起性空」主張，徹底否定了說一切有部的「實有論」，這也正是佛教史上相當激烈的「實有論」(realism)與「反實有論」(anti-realism)之間的思想論戰。最後，隨著說一切有部「實有論」的瓦解，中觀學派「反實有論」思想的抬頭，大乘佛教的「我空」(人無我)、「法空」(法無我)、「畢竟空」(勝義無我)的思想基調，就在這一種情況下，正式地被確立起來了。
經量部(Sautrāntika)就是從說一切有部所分裂出來的最大部派，它的學說，主要是受到了《般若經》和中觀學派「反實有論」的思想啟發，反對說一切有部所主張的「外境實有論」(bāhy‰rthadravyavāda; realism of outside world)，而主張「表象主義的認識論」(s‰kāraj–ānavāda; representational epistemology)，並成立了以「思種子說」(cetanā bījavāda)作為業力存在的最終基礎，成為了日後唯識學中「阿賴耶識種子說」(ālayavij–āna bījavāda)的思想先河。
因此，從說一切有部的「外境實有論」，中觀學派的「反實有論」，到經量部的「表象主義的認識論」，最後，終於引發了世親(Vasubadhu)唯識學的產生。唯識學的開創者世親，在《阿毘達磨俱舍論》中，也曾經以經量部的反實在論(anti-realism)觀點，對說一切有部的實有進行批判，結果則惹來眾賢(Saghabhadra)一系保守勢力的反撲，並寫下了一本維護說一切有部傳統的巨著《阿毘達磨順正理論》(原名《阿毘達磨俱舍雹論》)，予以反批判。因此，本論文的寫作，就是希望能透過對這四個論證的深入討論，重現出當時說一切有部的論諍的真相。
二、有關「三世實有、法體恆存」的論證問題
說一切有部的「三世實有、法體恆存」的論證，主要是從「認識論上的實有」出發，然後導向「存有論上的實有」。事實上，說一切有部的實有論，主要是根據以下的四個論證所成立的，其中包括：
第一個論證是以《雜阿含經》的經證為主，屬於「聖言量」的範疇。這一個論證主要是在證明：過去、現在、未來的三世，作為被捨離的對象之前，必須是一種實有的存在；否則的話，即不可能成為一種被捨離的對象了。
第二個論證則是「二緣生識」的論證，這是屬於認識論的範疇。主要是從認識論上的「二緣生識」的觀念出發，證明必須要有認識主體的「六根」(眼、耳、鼻、舌、身、意)，以及認識對象的「六境」(色、聲、香、味、觸、法)，在互相緊密的結合下，才能產生「六識」(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)的認識作用。
第三個論證其實就是第二個論證的進一步延伸，這就是「識必依境」的論證。換句話說：「六識」的生起，必須要以實有的「六境」作為基礎；不然的話，就會產生所謂「無所緣境」的問題，也就是沒有對象的認識了。事實上，這是不可能的事情。因此，從認識作用(六識)的實有，即可推論到認識對象(六境)的實有，這顯然就是一種從「認識論上的實有」出發，跳躍到「存有論上的實有」的一種論證方式。
第四個論證是一種佛教因果律的論證，屬於業力說的範疇，所謂「已謝業有當果故」。意思是說：善、惡業報的基礎，必須要以實有的三世實有作為基礎，假如三世不是實有的話，則這些因果業報的理論，都將會顯得毫無意義的了。
（一）《雜阿含經》的經證——存有論的預設
1.說一切有部的立場：現在，就讓我們首先討論第一個論證，也就是屬於《雜阿含經》中最有力的經證，這是以「聖言量」的方式出現。誠如《阿毘達磨俱舍論》卷二十<分別隨眠品>中所說的：
論曰：三世實有。所以者何？由《契經》中世尊說故。謂世尊說，苾芻當知：若過去色非有，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤脩厭捨；以過去色是有故，應多聞聖弟子眾，於過去色勤脩厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求；以未來色是有故，應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求。
事實上，這裡所引用的《契經》，眾賢在《阿毘達磨順正理論》中說是《杖髻經》，然而，在《雜阿含經》中卻找不到這一本經。因此，我們有理由懷疑所謂的《杖髻經》，其實是說一切有部憑空杜撰出來的一本偽經。真正相關的《契經》，應該是指《雜阿含經》<陰相應>的第十一經；也就是《過去未來無常經》，其原文是
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色。聖弟子！如是觀者，不顧過去色；不欣未來色；於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是過去；未來受、想、行、識無常，況現在（受、想、行、）識。聖弟子！如是觀者，不顧過去（受、想、行、）識；不欣未來（受、想、行、）識；於現在（受、想、行、）識厭、離欲、正向滅盡」。如無常，（如是）苦、空、非我，亦復如是。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
由此看來：說一切有部在這裡所引用的《契經》，其實就是指《雜阿含經》<陰相應>中的第十一經。然而，從《雜阿含經》的經文看來，佛陀只不過是要告誡弟子們，應該：「不顧過去色；不欣未來色；於現在色厭、離欲、正向滅盡。」換言之：這正是教導弟子人如何去厭離過去色、現在色和未來色的根本態度。
然而，說一切有部卻根據這些《雜阿含經》的厭離內容，進一步推論出所謂《杖髻經》的內容說：「若過去色非有，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤脩厭捨；以過去色是有故，應多聞聖弟子眾，於過去色勤脩厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求；以未來色是有故，應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求。」換句話說：假如過去色不是實有的話，我們又何必要去厭離過去色呢？假如未去色不是實有的話，我們又何必要去厭離未來色呢？因此，佛陀既然要求弟子要厭離過去色、現在色和未來色，這就證明了過去、現在、未來的三世，其實都是實有的。
在這裡，說一切有部所引用的經證，其實是充滿著一個預設的前題，那就是：當我們在捨棄一個東西之前，必須首先預設被捨棄物的存在；不然的話，則整個捨棄活動的本身，即會顯得毫無意義了。舉一個例子來說，當我們說：「我今天丟掉了一百塊錢。」這一句話的意思是說：你必須先有一百塊錢的存在，然後才能夠談所謂的「我今天丟掉了一百塊錢」；不然的話，則整個丟掉活動的本身，也會顯得毫無意義了。同樣地，當佛陀告誡弟子說：「不顧過去色；不欣未來色；於現在色厭、離欲、正向滅盡」的時候，應該是首先預設了實有過去色、現在色、未來色的存在；不然的話，則整個厭離活動的本身，也會顯得毫無意義了。因此，從佛陀告誡弟子要厭離過去色、現在色、未來色來看，即可證明首先必須要有過去色、現在色、未來色的存在。所以，說一切有部的「三世實有、法體恆存」的論證，即可通過這一種反覆的推論方式得以證成了。
2.世親的批判：事實上，在《雜阿含經》中，佛陀只不過是告誠弟子們，應該：「不顧過去色；不欣未來色；於現在色厭、離欲、正向滅盡。」而根本就沒有牽涉到過去、現在、未來的三世，是否應該為實有的問題。因此，說一切有部在這裡所使用的經證，其實並不是一種百分之百的「聖言量」，除非說一切有部證明確實有這一本《杖髻經》的存在。事實上，它應該是「聖言量」和說一切有部實有論的預設前題，在交相運作下所產生的結果。他的目的，就是想借用《雜阿含經》的「厭離」觀念，說明了「厭離」活動的本身，必須首先預設了這「厭離物」(三世)的存在。因此，「三世實有、法體恆存」作為「厭離物」的存有論預設，是必須首先成立的。
針對這一點，世親在《阿毘達磨俱舍論》卷二十<分別隨眠品>中亦有批判說：又，彼(說一切有部)所言世尊說故，去、來二世體實有者。我等(經量部)亦說有去、來世，謂：過去世曾有名有、未來當有，有果因故。依如是義說有去、來，非謂去、來如現實有。誰言：彼有如現在世？非如現世？彼有云何？彼有去、來二世自性。此復應詰：若俱是有，如何可言是去、來性？故說彼有。但據曾、當因果二性，非體實有。世尊為遮謗因果見，據曾、當義說有去、來。
原來，世親主要是站在經量部的立場，來重新解釋說一切有部的過去、未來實有思想。他認為：說一切有部所說的「過去的實有」，以及「未來的實有」，其實也可以理解為：過去的「曾有」(bhūta pūrva)，以及未來的「當有」(bhaviyat)。事實上，過去的「曾有」，在剎那生滅的過程當中即頓成過去，無法復見。因此，過去的法體，都不可能是實有的；至於未來的「當有」，由於尚未出現，因此，無法加以認識行。所以，未來的法體，也不可能是實有的。如此一來，說一切有部的「三世實有、法體恆存」的觀念，在經量部的詮釋之下，已經演變成為一種「過、未無體，現在有」的「二世無」思想了。同時，在眾賢的《阿毘達磨順正理論》卷五十一<辯隨眠品>中，也有保留相信應該是屬於世親的一段言論。
例如：上座於此釋前經言：「若過去色非有，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨，乃至廣說。」此說意言：若過去色非過去者，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨，應如現在勤厭離滅；或若過去色自、他相續中非曾領納，不應多聞聖弟子眾勤修厭捨。要曾領納，方可厭捨。未曾領納，何所厭捨？以彼色是過去及過去曾領受故，應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨。
在這裡，所謂的「要曾領納，方可厭捨。未曾領納，何所厭捨？」應該是屬於世親「過去曾有說」的立場。意思是說：由於過去的曾經擁有，才能夠談現在的厭捨。假如，我們對於過去的事物是從來沒有擁有過的話，那麼，我們到底在厭捨什麼呢？因此，世親是把「若過去色非有，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨，乃至廣說」的一段經文，理解為「若過去色自、他相續中非曾領納，不應多聞聖弟子眾勤修厭捨」。由此可知：世親是要把說一切有部的「過去實有說」，轉化為經量部的「過去曾有說」。
3.眾賢的反批判：然而，針對世親這一種否定「三世實有」的態度，說一切有部的最終捍衛者眾賢(Saghabhadra；僧伽跋陀羅)，在《阿毘達磨順正理論》卷五十一<辯隨眠品>中，即有提出反駁世親的話說：若過去色非是過去，不應於中勤修厭捨，應如現在勤厭離滅。此非經意，徒設劬勞。以若彼色非是過去，應是現在？或是未來？是則不應但如現在。此言翻是擾亂《契經》，豈得名為釋經意趣。
這裡所說的「若過去色非是過去，不應於中勤修厭捨，應如現在勤厭離滅。此非經意，徒設劬勞。」這一句話，正是在反駁世親的「過去曾有說」的觀點。意思是說：假如把過去色視作是「曾有」的話，則過去色就會變成不是過去了。由於作為厭離對象的過去色不存在，因此，厭離的活動也就會變得不可能了。所以，世親這一種說法，恐怕都是有違經意，白費心血了。又，假如過去色不像過去的話，那麼，它到底是現在呢？或者是未來呢？總不能說它大概像現在吧！這簡直就是擾亂經意，亂解一通。
論中又說：又，若爾者，經但應言：若過去色非過去，非若過去色非有。又，經次後應作是言：以過去色是過去，非以過去色是有。文既不爾，彼釋定非。若謂前經有如是義：「若過去色非有過去，不應於中勤修厭捨。非於無法可修厭捨，要過去色有過去性，方可於中勤修厭捨。如現在色有現在性，方可於中勤厭離滅。」則與我釋其義無差，彌更顯成過去實有。由此彼釋，徒設劬勞，定不能遮過去實有。
眾賢對世親的反駁是：假如過去色不是過去，是非實有的話。這應該有經文的根據才對！假如沒有經文作為根據的話，則這一種說法肯定就是錯誤的。又根據前一段經文的說法：「若過去色非有過去，不應於中勤修厭捨，非於無法可修厭捨；要過去色有過去性，方可於中勤修厭捨。如現在色有現在性，方可於中勤厭離滅。」這一段經文很有可能就是世親的對經文的詮釋，意思是說：假如過去色不是過去的說，則沒有所謂厭捨的問題。因此，過去色必須要有過去的性質，才能夠談所謂的「厭捨」。這就好比現在色有現在的性質，才能夠談勤厭離滅。而眾賢則認為，這跟說一切有部的立論，根本就沒有兩樣的。
事實上，說一切有部跟經量部的最大差異，主要是在於「實有論」與「反實有論」之間的差異。就拿「厭捨」的問題來說吧！站在說一切有部的立場：所謂的「厭捨」，必須要以實有的對象作為基礎。而經量部則認為：所謂的「厭捨」，不必然要以實有的對象作為基礎。因此，在過去的「曾有」，以及未來的「當有」情況下，還是可以成立所謂「厭捨」的活動。然而，經量部這一種「反實有論」的論調，對於說一切有部的保守主義者眾賢來說，是相當不能接受的。因此，眾賢曾經批評這一種論調說：「若非實有，厭捨唐捐」。
如論中所說的：彼第二釋前所引經，少有彼經所說義趣。謂曾領納，應勤厭捨；未曾領納，何所厭捨？然不知彼作是釋經，欲如何遮過去實有。若非實有，厭捨唐捐？釋《杖髻經》亦不應理，無法不成因緣性故，彼隨界言無所詮故，一剎那宗無相續故，無法不能招異熟故，不爾，生死應無窮故。由此我說：實有去、來。
原來，眾賢主要是認為：世親是不應該用這種方法來解釋《杖髻經》的。因為，一切的因果業報、剎那生滅的種種現象，都必須要在「實有論」的情況下才能得以成立。而在「非實有論」的情況下，這些因果業報、剎那生滅的種種現象，都是不可能發生的。由此證明：《杖髻經》所言的「三世實有、法體恆存」的理論，是一切現象得以成立的必要條件。
（二）「二緣生識」的論證——認識論的預設
1.說一切有部的立場：說一切有部的「三世實有、法體恆存」的第二個論證，其實就是屬於認識論上「二緣生識」的論證。所謂的「二緣生識」，就是指：認識活動的本身，必須首先預設了認識主體的「六根」(眼、耳、鼻、舌、身、意)和認識對象的「六境」(色、聲、香、味、觸、法)，才能產生「六識」(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)的認識作用。因此，站在根(indriya)、境(artha)和合才能生識(vij–āna)的觀念來說：當眼根看到色境的時候，於是就產生了眼識；當耳根聽到聲境的時候，於是就產生了耳識；當鼻根嗅到香境的時候，於是就產生了鼻識；當舌根嘗到味境的時候，於是就產生了舌識；當身根踫到觸境的時候，於是就產生了冷、熱的身識；當意根想像到屬於概念、印象的法境時，於是就產生了意識。所以，從「二緣生識」的角度而言：假如，作為過去、未來的根、境是非實有的話，則識的認識作用，也將成為非實有了。然而，根據前面第一個論證，已經證明了三世的存在，因此，理論上就應該有通於三世的六境存在，作為認識作用的基礎。
誠如《阿毘達磨俱舍論》卷二十<分別隨眠品>中所說的：又，具二緣識方生故。謂《契經》說：「識二緣生。」其二者何？謂：眼及色，廣說乃至意及諸法。若去、來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去、來有，當依正理證有去、來。事實上，這裡所說有關「識二緣生」的《契經》，應該就是指《雜阿含經》<陰相應>的第九八經，也就是指《觀察經》，其原文如下：
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受、想、行、識，此(受、想、行、)識集，此(受、想、行、)識滅。云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色，眼識生；三事和合生觸。緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名『色集』。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法，生意識；三事和合生觸。緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名『色集』、『受、想、行、識集』。云何色滅？受、想、行、識滅？緣眼乃至色，眼識生；三事和合生觸。觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳、鼻、舌、身、意，緣意及法，意識生；三事和合生觸。觸滅則受滅、愛滅，乃至純大苦聚滅，是名『色滅』、『受、想、行、識滅』。是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
在這一段經文中，就有談到有關「緣眼及色，眼識生；三事和合生觸」、「緣意及法，生意識；三事和合生觸」、「緣眼乃至色，眼識生；三事和合生觸」，以及「緣意及法，意識生；三事和合生觸」的經文，其實正是「二緣生識」，以及「根、境、識三和合生觸」的最佳說明。事實上，從這一段經文看來，我們還是找不到有關「三世實有」的證據。
2.世親的批判：對於有關「二緣生識」的問題，世親所提出的一個質疑就是：作為認識主體的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根的前五根，去認識作為認識對象的色境、聲境、香境、味境、觸境的前五境，從而產生作為認識作用的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的前五識。這一種說法，在實有論情況下，還算勉強說得過去。然而，當意根去面對法處的時候，是否還是要以實有的法處作為認識的基礎呢？則頗值得深思。
針對這一點，世親在《阿毘達磨俱舍論》卷二十<分別隨眠品>中亦有批判說：要具二緣，識方生故，去、來二世，體實有者。應共尋思：意、法為緣生意識者。為法如意作能生緣？為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有彼法？或當亦無為能生緣，生今時識？又涅槃性違一切生，立為能生，不應正理。
世親在這裡指出：在「二緣生識」的情況下，法處是否可以看成跟意根一樣，都可作為認識主體的「能生緣」；或者是可作為認識對象的「所緣緣」呢？假如把法處看作跟意根一樣，都是認識主體的「能生緣」的話，那麼，在百千劫的時間之後，它是否依然存在呢？也頗成疑問了。因此，把法處看作跟意根一樣的「能生緣」，這是相當不合理的。
3.眾賢的反批判：針對世親所作的批判，眾賢還是依然重申說一切有部的「二緣生識」的根本立場，證明「三世實有」的命題，是完全正確的。如《阿毘達磨順正理論》卷五十一<辯隨眠品>中所說的：又，具二緣識方生故。謂《契經》說：識二緣生。如《契經》言：「眼、色為緣，生於眼識；如是乃至，意、法為緣，生於意識。」若去、來世非實有者，能緣彼識，應闕二緣。
經主此中作如是說：「今於此義，應共尋思：意、法為緣生意識者。為法如意作能生緣？為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有彼法？或當亦無為能生緣，生今時識。又，涅槃性違一切生，立為能生，不應正理。若法但能為所緣境，我說：過未亦是所緣。」經主此言，乖於論道。
謂對法者(abhidharmika)作如是言：「佛說二緣，能生於識。此則唯說實及假依，為根，為境，方能生識。二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。」由此知佛已方便遮無為所緣，識亦得起，既緣過、未，識亦得生，故知去、來體是實有。宗承既爾，而經主言：如有、無亦能為所緣境者。但違戾佛，非對法宗。
眾賢認為：世親提出法處是否可以作為能生緣或所緣境的問難，是相當不合理的。因為，站在說一切有部的立場來說：我們還是可以依照「和合假，假依實」的推論邏輯，證明「二緣生識」的正確性。所以，凡是不接受「和合假，假依實」的推論邏輯，都不可稱為說一切有部的「毘婆沙師」(Vibhāika)。因此，按照說一切有部的認識論來說：「佛說二緣，能生於識。此則唯說實及假依，為根，為境，方能生識。二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。」意思是說：所謂的「二緣生識」，是必須要在「和合假，假依實」的基礎下來討論的。所以，作為認識主體的根，以及作為認識對象的境，都必須要在實有的情況下，才能產生實有的認識作用——識(vij–āna)。否則的話，就會成為了「無所緣境」，也就是：沒有對象的認識。因此，眾賢認為：世親的「過去曾有說」，以及「未來當有說」，都是根本違反說一切有部「毘婆沙師」的立場。(續)
【註】說一切有部簡稱為有部，音譯為薩婆多部（sarvāsti-vāda），是部派佛教上座部中的一部，立有為無為一切諸法之體實有為宗，故稱為說一切有部，且一一說明其因由，又名說因部。