中國佛教各宗派中，禪宗是一個比較特殊的宗派。此宗門風高峻，氣勢磅礡，主要以心為範，以性為宗，因而，禪宗哲學可謂是明心見性之學。

有情眾生本具真如佛性，與佛無異，只因妄念遮蔽而不顯現；若能當下解粘去縛，則可親證本來面目。真如佛性固然非無，但不可以俗知之，不可以妄識之，卻可妙觀神會，玄照冥悟之。

禪宗哲學強調捨妄歸真，注重就日常生活，悟明真心，頓見佛性。其特點不外：『即心是佛、自性本覺、無念無住、世間為用。』

在中國思想史上，禪宗哲學對宋明儒者產生深遠的影響，亦襲取禪宗心法，以明心見性為修練的首務。禪宗哲學流傳於朝鮮、日本、越南，以至今日歐美，從而益見其普世價值。

               禪宗，靜默的哲學—文：馮友蘭

“禪”或“禪那”是梵文Dhyana的音譯﹐原意是沉思﹑靜慮。佛教禪宗的起源﹐按傳統說法﹐謂佛法有“教外別傳”﹐除佛教經典的教義外﹐還有“以心傳心﹐不立文字”的教義﹐從釋迦牟尼佛直接傳下來﹐傳到菩提達摩﹐據說已經是第二十八代。達摩於梁武帝時到中國﹐為中國禪宗的初祖。

禪宗傳述的宗系

達摩將心傳傳給慧可﹐為中國禪宗二祖。如此傳到五祖弘忍﹐他有兩個大弟子﹐分裂為南北二宋。神秀創北宗﹐慧能創南宗。南宗不久超過了北宗﹐慧能被認為六祖。禪宗後來一切有影響的派別﹐都說它們是慧能的弟子們傳下來的。

這種傳述的早期部分可靠到什麼程度﹐是很可懷疑的﹐因為還沒早於十一世紀的文獻支持它。現在並沒有學者認真看待這種傳述。因為中國禪宗的理論背景﹐早已有人如僧肇﹑道生創造出來了﹐有了這種背景﹐禪宗的興起就幾乎是不可避免的。

可是﹐神秀和慧能分裂禪宗﹐卻是歷史事實。北宗與南宗的創始人的不同﹐代表性宗與空宗的不同。這可以從慧能自敘裏看出來，慧能是今廣東省人﹐在弘忍門下為僧。有一天弘忍自知快要死了﹐把弟子們召集在一起﹐說現在要指定一個繼承人﹐其條件是寫出一首最好的“偈”﹐把禪宗的教義概括起來。

當下神秀作偈云﹕

身如菩提樹﹐心如明鏡台。

時時勤拂拭﹐莫使染塵埃。

隨後慧能作偈云﹕

菩提本無樹﹐明鏡亦非台。

本來無一物﹐何處染塵埃。

據說弘忍讚賞慧能的偈﹐指定他為繼承人﹐是為六祖。神秀的偈強調宇宙的心﹐即道生所說的佛性。慧能的偈強調僧肇所說的“無”。禪宗有兩句常說的話﹕“即心即佛”。“非心非佛”。神秀的偈表現了前一句﹐慧能的偈表現了後一句。

第一義不可說

後來禪宗的主流﹐是沿著慧能的路線發展的。在其中﹐空宗與道家的結合﹐達到了高峰。空宗所謂的第三層真諦﹐禪宗謂之為“第一義”。是在第三層次﹐簡直任何話也不能說。所以第一義﹐按它的本性﹐就是不可說的。

有僧問﹕『如何是第一義﹖』

文益禪師云：『我向爾道﹐是第二義。』

禪師教弟子的原則﹐只是通過個人接觸。可是有些人沒有個人接觸的機會﹐為他們著想﹐就把禪師的話記錄下來﹐叫做“語錄”。在這些語錄裏，看到弟子問到佛法的根本道理時﹐往往遭到禪師一頓打﹐或者得到的回答完全是些不相干的話。

例如：他也許回答說﹐白菜值三文錢。不了解禪宗目的的人﹐覺得這些回答都是順口胡說。這個目的也很簡單﹐就是讓他的弟子知道﹐他所問的問題是不可回答的。他一旦明白了這一點﹐他也就明白了許多東西。

第一義不可說！因為對於“無”什麼也不能說！如果把它叫做“心”或別的什麼名字﹐那就是立即給它一個定義﹐因而給它一種限制。禪宗所言這是落入了“言筌”。

馬祖大師是慧能的再傳弟子﹐僧問馬祖曰﹕『和尚為什麼說即心即佛﹖』

馬祖曰﹔『為止小兒啼。』

僧問曰﹕『啼止時將如何﹖』

馬祖曰﹕『非心非佛。』

又

龐居士問馬祖﹕『不與萬法為侶者是誰﹖』

馬祖云﹕『待汝一口吸盡西江水﹐即向汝道。』

一口吸盡西江水﹐這顯然是不可能的﹐馬祖以此暗示﹐所問的問題是不可回答的。事實上﹐他的問題也真正是不可回答的。因為不與萬物為侶者﹐即超越萬物者。如果真地超越萬物﹐又怎麼能問他“是誰﹖”

有一些禪師﹐用靜默來表示無﹐即第一義。慧忠國師與紫磷供奉論議。既升座﹐供奉曰﹕『請師立義﹐某甲破。』

師曰﹕『立義竟。』

供奉曰﹕『是什麼義﹖』

師曰﹕『果然不見﹐非公境界。』便下座。

慧忠立的義﹐是靜默的義。他無言說﹐無表示﹐而立義﹐其所立正是第一義。關於第一義﹐或“無”﹐不可以有任何言說﹐所以表示第一義的最好方法是保持靜默。

從這個觀點看來﹐一切佛經都與第一義沒有任何真正的聯繫。所以﹐建立臨濟宗的義玄禪師說﹕『你如欲得如法見解﹐但莫授人惑。向裏向外﹐逢著便殺。逢佛殺佛﹐逢祖殺祖﹐……始得解脫！』

修行的方法

第一義的知識是不知之知﹔所以修行的方法也是不修之修。據說馬祖在成為懷讓弟子之前﹐住在衡山(在今湖南省)上。獨處一庵﹐惟習坐禪﹐凡有來訪者都不顧。

懷讓一日將磚於庵前磨﹐馬祖亦不顧。時既久﹐乃問曰﹕『作什麼﹖』

懷讓禪師云﹕『磨磚作鏡。』

馬祖云﹕『磨磚豈能成鏡﹖』

懷讓禪師云﹕『磨磚既不成鏡﹐坐禪豈能成佛﹖』

馬祖聞言大悟﹐下座禮拜懷讓為師。

因此照禪宗所說﹐為了成佛﹐最好的修行方法﹐是不作任何修行﹐就是不修之修。有修之修﹐是有心的作為﹐就是有為。有為當然也能產生某種良好效果﹐但是不能長久。

黃檗希運禪師說﹕『設使恆沙劫數﹐行六度萬行﹐得佛菩提﹐亦非究竟。何以故﹖ 為屬因緣造作故。因緣若盡﹐還歸無常。』

他還說﹕『諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空﹐力盡還墜。都歸生死輪回。 如斯修行﹐不解佛意﹐虛受辛苦﹐豈非大錯﹖』

又說﹕『若未會無心﹐著相皆屬魔業。……所以菩提等法﹐本不是有。如來所說﹐皆 是化人。猶如黃葉為金錢﹐極止小兒啼。……但隨緣消舊業﹐莫更造新殃。』

不造新業﹐並不是不作任何事﹐而是作事以無心。因此最好的修行方法就是以無心作事。這就是慧遠的理論的意思﹐也可能就是道生的“善不受報”義。這種修行方法的目的﹐不在於作事以求好的結果﹐不管這些結果本身可能有多麼好。卻寧說它的目的﹐在於作事而不引起任何結果。一個人的行為不引起任何結果﹐ 那麼在他以前積累的業消除淨盡以後﹐他就能超脫生死輪回﹐達到涅槃。

以無心作事﹐就是自然地作事﹐自然地生活。臨際義玄禪師說﹕『道流佛法﹐無用功處。只是平常無事﹐屙屎送尿﹐著衣吃飯﹐困來即臥。愚人笑我﹐智乃知焉。』

有些人刻意成佛﹐卻往往不能順著這個自然過程﹐原因在於他們缺乏自信。

臨際義玄禪師又說﹕『如今學者不得﹐病在甚處﹖病在不自信處。你若自信不及﹐便茫茫地徇一切境轉﹐被它萬境回換﹐不得自由。你若歇得念念馳求心﹐便與祖佛不別。你欲識得祖佛麼﹖只你面前聽法的是。』

所以修行的道路﹐就是要充分相信自己﹐其他一切放下﹐不必於日用平常行事外﹐別有用功﹐別有修行。這就是不用功的用功﹐也就是禪師們所說的不修之修。

這裏有一個問題﹕果真如以上所說﹐那麼﹐用此法修行的人﹐與不作任何修行的人﹐還有什麼不同呢﹖如果後者所作的﹐也完全是前者所作的﹐他就也應該達到涅槃﹐這樣﹐就總會有一個時候﹐完全沒有生死輪回了。

對這個問題可以這樣回答﹕雖然穿衣吃飯本身是日用平常事﹐卻不見得做起來的都是完全無心﹐因而沒有任何滯著。例如﹐有人愛漂亮的衣服﹐不愛難看的衣服﹐別人誇獎他的衣服他就感到高興。這些都是由穿衣而生的滯著。

禪師們所強調的﹐是修行不需要專門的行為﹐諸如宗教制度中的禮拜﹑祈禱。只應當於日常生活今無心而為﹐毫無滯著，也只有在日用尋常行事中才能有修行的結果。在開始的時候﹐需要努力﹐其目的是無須努力，需要有心﹐其目的是無心！正像為了忘記﹐先需要記住必須忘記。可是後來時候一到﹐就必須拋棄努力﹐達到無須努力。拋棄有心﹐達到無心！正像終於忘記了，記住必須“忘記”！

所以不修之修本身就是一種修﹐正如不知之知本身也是一種知。這樣的知，不同於原來的無明；不修之修﹐也不同於原來的自然。因為原來的無明和自然﹐都是自然的產物﹔而不知之知﹐不修之修﹐都是精神的創造。

頓悟

修行﹐不論多麼長久﹐本身只是一種準備工作。為了成佛﹐這種修行必須達到高峰﹐就是頓悟！這樣的飛躍﹐禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普願告訴他的弟子說﹕『道不屬知不知﹐知是妄覺﹐不知是無記。若真達不疑之道﹐猶如太虛廓然﹐豈可強是非也。』達道就是與道同一。它如太虛廓然﹐也不是真空，它只是消除了一切差別的狀態。

這種狀態﹐禪師們描寫為“智與理冥﹐境與神會﹐如人飲水﹐冷暖自知。”後來為禪師們廣氾引用﹐意思是﹐只有經驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人﹐才真正知道它是什麼。在這種狀態﹐經驗者已經拋棄了普通意義上的知識﹐因為這種知識假定有知者與被知者的區別。可是他又不是無知﹐因為他的狀態不同於南泉所說的無記，這就是所謂的不知之知。

一個人若到了頓悟的邊緣﹐這就是禪師最能幫助他的時刻。一個人即將發生這種飛躍了﹐這時無論多麼小的幫助﹐也是重大的幫助。此時禪師們慣於施展他們所謂“棒喝”的方法﹐幫助發生頓悟的一躍！

禪宗文獻記載許多這樣的事情﹕某位禪師要他的弟子考慮某個問題﹐然後突然用棒子敲他幾下﹐或向他大喝一聲。如果棒喝的時機恰好﹐結果就是弟子發生頓悟。這些事情似乎可以這樣解釋﹕施展這樣的物理和生理動作﹐震動了弟子﹐使他發生了準備已久的心理覺悟。

禪師們用“如桶底子脫落”的比喻﹐形容頓悟。桶底子脫了﹐則桶中所有之物﹐都頓時脫出。同樣地﹐一個人頓悟了﹐就覺得以前所有的各種問題﹐也頓時解決。其解決並不是具體地解決﹐而是在悟中了解此等問題﹐本來都不是問題。所以悟後所得之道﹐為“不疑之道”。

無得之得

頓悟之所得﹐並不是得到什麼東西。舒州清遠禪師說﹕『如今明得了﹐向前明不得的﹐在什麼處﹖所以道﹐向前迷的﹐便是即今悟的。即今悟的﹐便是向前迷的。』此乃僧肇和道生的說法﹐真實即現象。禪宗有一句常用的話：山是山﹐水是水。在你迷中﹐山是山﹒水是水。在你悟時﹐山還是 山﹐水還是水。

禪師們還有一句常說的話﹕『騎驢覓驢。』意思是指﹐於現象之外覓真實﹐於生死輪回之外覓涅槃。

舒州清遠禪師說：『只有二種病﹐一是騎驢覓驢﹐一是騎驢不肯下。你倒騎卻驢了﹐更覓驢﹐可殺﹐是大病。山僧向你道﹐不要覓。靈利人當下識得﹐除卻覓驢病﹐狂心遂息。』

又說：『既識得驢了﹐騎了不肯下﹐此一病最難醫。山僧向你道﹐不要騎。你便是驢﹐盡山河大地是個驢﹐你作麼生騎﹖你若騎﹐管取病不去。若不騎﹐十方世界廓落地。此二病一時 去﹐心下無一事﹐名為道人﹐複有什麼事﹖』若以為悟後有得﹐便是騎驢覓驢﹐騎驢不肯下。

黃檗西運禪師說﹕『語默動靜﹐一切聲色﹐盡是佛事。何處覓佛﹖不可更頭上安頭﹐嘴上安嘴。』

只要悟了﹐則天地盡是佛事﹐無地無佛。據說有個禪僧走進佛寺﹐向佛像吐痰。他受到批評﹐他說﹕『那你指給我無佛的地方吧！』

所以在禪宗看來﹐聖人的生活，無異於平常人的生活。聖人作的事﹐也就是平常人作的事。他自迷而悟﹐從凡入聖，入聖之後﹐又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭﹐ 更進一步。”百尺竿頭﹐象徵著悟的成就的頂點。更進一步﹐意謂既悟之後﹐聖人還有別的事要作。可是他所要作的﹐仍然不過是日用平常的事。就像南泉說的﹕『直向那邊會了﹐卻來這裏行履。』

雖然聖人繼續生活在這裏﹐然而他對那邊的了解也不是白費。雖然他所作的事只是平常人所作的事﹐可是對於他卻有不同的意義。如百丈禪師懷海所說﹕『未悟未解時名貪嗔痴﹐悟了喚作佛慧。故云不異舊時人﹐異舊時行履處。』

悟道人不一樣了﹐因為他所作的事雖然也是其他平常人所作的事﹐但是他對任何事皆無滯著﹐就是禪宗常說﹕『終日吃飯﹐未曾咬著一粒米﹔終日著衣﹐未曾接著一縷絲。』還有一句常說的話﹕『擔水砍柴﹐無非妙道。』

我們可以問﹕『如果擔水砍柴﹐就是妙道﹑為什麼“事父事君”就不是妙道﹖』從以上的禪宗的教義﹐推出邏輯的結論﹐我們就不能不作肯定的回答，而禪師們也沒有作出這個合乎邏輯的回答。

                     【真性情的人，勇敢做自己】

誰不喜歡做最真實的自己？但長大後才發現「做自己」真的好難，不管是在事業上的壓力，或是朋友、愛人、家人的眼光，其實要你在生活中完全脫下面具並不是件簡單的事，不過那些真誠表露內心的人，其實更容易感到平靜與自在。

1.遠離不真實的人─他們知道「近朱者赤，近墨者黑」，真性情的人會默默遠離那些不適合自己的朋友，但不是討厭他們，而是出自於想要完全做自己的心情，不想要被其他不重要的人干擾生活。

2.經常表達內心想法，即使那些東西不討喜─在違背他們的原則下，他們不會演戲或裝作自己好像可以接受一切，如果你覺得他們的話語有些刺耳，那真的很抱歉，因為那些想要做自己的人不會對任何人說謊，因為他們知道在人與人的關係下，謊言會毀了一切信任。

3.不會偽裝自己的感受─當他們感到沮喪時會將心情全表現出來，因為他們不會隱藏自身感受或裝作有其他想法，真性情的人能真誠表達好惡，絲毫不怕別人對他們有偏見，不喜歡壓抑自己真實情感。

4.採取別人意見前總先自我評估─做自己的人通常很相信直覺，在面對任何情況時，他們不會衝動行事，而是先傾聽內心聲音，所以在他人給予建議時，並不是不願接受諫言，而是他們還在與內心的決策考量。

5.非常有自信─他們的自信來自於他們沒有任何的隱瞞，他們對外所展現的樣子就是他們真實的一面。

6.做事充滿熱情─他們不會有被動或是想要推卸責任的想法，這些人做事全是發自內心，想當然，做事的成效一定也會比一般人還要成功。

7.不會因自身過錯責怪他人─善於做自己的人不會將因為自己的錯而責怪他人，不論結果好壞，反倒會扛起每個自己決定的責任，且也從不做無謂的抱怨。

8.不封閉內心─他們喜歡和新的人討論想法，他們覺得能和其他人敞開心胸交流非常重要，因為能幫助自己能為一位更穩重、聰明又更寬容的人。

9.喜歡幫助他人變得更真誠─真誠待人的人並不會期望他人一定要扮演什麼角色，也不會讓其他人覺得和他說話一定要怎樣，或是要表現出特定形象才行，最重要的是，他們的真誠會讓別人可以表現更真實的自己。

10.別人不喜歡自己也不難過─做自己的人從來不會因為一個人的意見而改變自己，因為他清楚知道別人有權利討厭他，他也明白不可能取悅所有人。

處世，憑的就是真性情。對朋友我傾盡真心，因為人心能換人心；對感情付出全心，因為虛偽會敗給認真。守著最初的純真，心若乾淨人就快樂；沿著最後的底線，人不犯我我不犯人。感情不奢求，緣分不強求，該來的總會來，想走的總要走。在乎的，拿命守候；不在乎的，坦然放手。

生活再難，也要認真的過。疲憊算什麼，流汗也無所謂，自強才能自立。為人處事，學會低頭更要懂得昂首，做人就要做真實的自己。心情珍貴不要發黴，必須要笑得最真最美；生命寶貴不要浪費，一定要過得有滋有味。

人活一世，不需要常戴著偽裝的面具，那樣活得太累；紅塵一遭，何必常常穿著修飾的外衣，那樣使得自己遭罪受。就算生活貧瘠，也不需去巴結看不起自己的人，看重自己的人，更應努力而使之自豪。一心一意做好自己，即使不完美。