2019-10-20 06:52:10幻羽
【塵夢】-9-*幻羽*題於早香+【參禪悟道-修行方式】+《夢裡不知身是客》
【塵夢】-9-
參禪悟道無他密 且將一心直參去
千山萬水萬般語 不離當下這念心
*幻羽*題於早香
【參禪悟道-修行方式】
話頭禪，又稱看話禪，禪宗術語，以一種被稱為看話頭的方式來進行禪修。這種禪修方式最早始於南宋大慧宗杲禪師，由公案禪發展而成，盛行於臨濟宗之中。與曹洞宗的默照禪法並稱。
所謂的「看」，又叫「參」，是一種觀察守護的意思，即內觀。話頭，是指說話的前頭，亦即是在動念要說話、未說話之前的那個念頭。修行者把自己的念頭集中在一句話，或一個問句上，觀察自己內心，之後升起疑情，在打破疑情之後，由此來得到開悟。這種修行方法，稱為看話頭，或參話頭。
看話頭，最早可以追蹤到黃蘗希運。在文獻上，最早有記錄教人看話頭的是黃龍慧南與五祖法演，但是把這個方法發揚光大的則是大慧宗杲禪師。大慧宗杲提倡學者參究趙州禪師的無字公案，他鼓勵學者起疑情，以疑情參究公案，而得到開悟。
內觀，以智慧來觀察，是修行禪那的兩種方法之一，也是三無漏學之中的慧學。其理論依據為「四念住」（三十七菩提分法之一），從「身體」「感受」「心」和「法」（心所和五取蘊及十二處）四個面向，培育持續及穩固的覺知能力，在實際經驗（而非信仰、感情和想像）的層面上，體驗到「自我」不外是由五個要素（五蘊）所組合而成的現象，其共同特徵是快速不斷地變化（無常）、不滿足的狀態（苦）和無有恆常的身體（無我）等三相。
以這個對實相的了知，「心」將逐漸停止造作「貪、瞋、痴」（三毒）的習性反應。三毒是所有痛苦的根源，解脫痛苦的根本方法，唯有根除內心的貪瞋痴。 在佛教的修行系統中，內觀是屬於三學中最後的「慧學」，前兩學分別是戒學（道德生活之準則）、和定學（專注力的培養）。
慧的音譯為般若，是對實相的正確了解，事實上，內觀修習的每個階段，就是以獲得更深湛的智慧做為里程碑（見十六觀智），更深的智慧，能滅除更幽微的煩惱，從這個意義而言，佛教修行可以視為自我淨化的過程（七清淨），其最終目標是完全的淨化，從所有的痛苦、感官的束縛中解脫出來，即所謂的涅槃。
內觀是一個非常單純、活在當下的修行方法，藉由無選擇性的「觀察」，直接體驗身心之中的實相，其中，沒有信仰或想像的成份。完整內觀修行必需包含三個部份：五戒，戒除殺、盜、邪淫、妄語和菸酒毒品，以便使「心」到基本的平靜，進行第二部份，定訓練心的專註：使心可以穩定持續地專注在某個對象（所緣或業處），經過適當的訓練，獲得某個程度的專注力之後，就可以進行慧的開發：以高度敏銳的心力，不帶價值判斷地（無分別），客觀地觀察身心，去穿透事物的表相，獲得真正的智慧（修慧），這個建構在實際體驗的智慧，其威力遠超過信仰和理智層面的理解，能夠改變身心失衡的行為模式，化解掉潛藏在內心的壓力、不安、恐懼等等根深蒂固的情結。
換個話說，內觀就是透過實際的體驗，去了知「身」和「心」具有「剎那生滅」、「無常」、「苦」（不滿足）和「無我」（無自主性）的真相。要徹底明瞭無常、苦、無我的道理，不是經由信仰上的接受、或是理智上的了解，只有從實際的層面去觀察看看，在這個「身」和「心」之中，有沒有固定不變的實體。
透過持續的修習，內觀禪修者將發現，所謂的「我」只不過五蘊不斷變遷流動的現象，身體本質上是由而無數的微粒子所組成，這些微粒子無時無刻不在生滅變化，只是純然是波動，心理的本質也是不斷剎那生滅，身心其中找不到堅固不變的實體，有了這種體驗之後，「自我」的錯覺才能消解。 因為觀察的對象（身、心）和現象（無常）是一直存在的，理論上，內觀的修習何時何地皆可進行，但對初學者來說，必須由富有禪修經驗的老師來指導，以及一個最低干擾、適合練習內觀的場地（阿蘭若），這即是禪修中心的作用。
禪定，又叫正定、止觀，是佛教的最高功德。修行禪定的行為，則常簡稱為修禪、禪修。禪定與三昧組合而成，用來指稱進入禪那三昧的修習方法。在印度期佛教傳統中，禪那與三昧各有其定義，不會被混淆。但是漢傳佛教較為重視兩者的融通，很少會特別去分別兩者，禪宗將禪視為修悟佛性的方法，亦作奢摩他定、觀慧的通稱。
禪修只要心不散亂，制心一處，都可以稱為三昧定。在一切三昧境界中，佛教特別重視智慧與定力同等重要的色界四種禪定境界，又稱禪那。人要透過佛教行法、修行、讀經，了解現象世界是眾生一念無明愛染心五毒所造，慢慢修行才能走向覺悟，詳見龍樹菩薩大智度論裡頭有寫佛教修行方式。《楞嚴經》中提到在修定的過程中可能會遇到種種奇境，或許是隨禪定功夫（定功）深入而漸得的神通。
禪定並無一定之形式。所謂:「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」「十字街頭好參禪。」「如來於二六時中常起觀照。」只要念念覺照，當下「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。」，「不怕念起只怕覺遲」，時時刻刻保任，修無修修，行無行行，修一切善而不執著所修之善，斷一切惡且故不為一切惡所縛，當下這念心便是歸於中道。
《心經》：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空－也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧而證得大自在成就。
一般調養身心為主的數息禪坐、安般禪定並不等於禪宗，因為禪宗雖然也鼓勵參禪、或修打坐禪定，以先期調適身心，但是更重視般若智慧的開悟，並且明白的說世間禪定並不能讓人解脫生死的煩惱。佛教將禪定分成世間定與出世間定二者。世間定，亦即四禪八定，這是任何外道、凡夫甚至畜生道眾生都可能達到的境界。已能進入四禪八定的眾生，經由修學可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息身處五濁惡世欲界的種種身心痛苦。
但是一旦定力散失，離開定境，很快又回到世間煩惱中。 因此佛教並不專注於世間禪定的修練，而是將世間禪定當成追求解脫的輔助方法之一，最終目的在於追求能究竟解脫一切世間煩惱的出世間定：「解脫無明與無始無明煩惱」。
六祖大師指導別人時曾說：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」禪宗目的不是禪定。 如枯木一般的枯心靜坐乃至滅盡定，禪宗都不給予肯定。古訓「死水不養蛟龍」者是。
「悟」，在佛教中與「迷」相對，是佛教徒的修行目的，指依佛陀所教導的真理修行而有所體會見地，獲得「體驗性的智慧」。在廣義上等同於菩提、覺悟、覺；在禪宗的語言文化裡，也可以說成開悟、證悟、悟入。禪宗所言的開悟，通常是指「明心見性」，即悟到真如實相，但未及證得究竟佛果，仍需繼續實修，但相對於凡夫對世間本質及生命實相的無所知道，已經有了初步的證量。
「悟」是個寬泛的概念，其字面的本意是瞭知、醒悟、覺醒，瞭解到了某種真相。在禪宗中，開悟所針對的「真相」即是眾生本自具有、不生不滅真如實相。
依照開悟的深淺，有小悟、大悟之分。「小悟」是指悟到部分真理，也謂開智悟理，譬如了解到空性；「大悟」又說成「大徹大悟」，是堪破迷妄，開顯真如，悟到眾生的法性皆與佛陀一樣，即所謂「見性成佛」，此時能伏住妄想煩惱，但煩惱尚不言斷，遠非成佛修證究竟覺悟，仍需繼續修行（精進）；若至見思煩惱斷盡，得無生法忍，入登地菩薩位（初地至九地之大菩薩），則已自在生死。若證得佛果，則是最上證悟。
依照開悟的緩急，有頓悟、漸悟之分。按照修行次第步步證入，消業積福，則是「漸悟」。由宿世的厚積薄發，明心見性，即身成佛，則是「頓悟」。
https://www.youtube.com/watch?v=CEz07Nkt3rY
《夢裡不知身是客》
https://www.youtube.com/watch?v=fGVfiITL7Po
