初讀《詩病田園花》，我直覺閃現的是“從心所欲”，以及“不逾矩”。

面對生命的限度，詩貴在“從心所欲”——得著自由，突破局限。

面對生命的野性，詩又貴在“不逾矩”——駕馭自由，認知局限。

這是美感，也是倫理，是美感與倫理的結合，或所謂知行合一。

詩是對美的感知，也是對美的實踐。然而詩人本身不是美本身，而是對美的愛。詩人寫詩，是對美的愛與享受，而詩則猶如Daedalus應和自然的美與智慧所製作的翅膀。

詩人愛美，想與美結合為一，有時會忘記自己是人，忘記詩終究是人造的翅膀，渴望詩是真實的翅膀。這份忘記所隱含的危險與野性，是為Icarus飛向太陽的行動。Daedalus與Icarus父子是藝術的一體兩面的象徵，前者是“逼真”的睿智，而後者卻是“亂真”的迷失。這裡頭所寓言的，是愛與美的距離，也是人與真理的距離。而距離，正是《詩病田園花》的母題之一（尤其集中表現於卷八《蟬》的禪意系列詩中），是人類自古有之的天問或“抵達之謎”（有趣的是，Daedalus的中文諧音恰可戲謔為“抵達魯蛇”，也正呼應了Leonard Cohen所說的Beautiful Loser）。

然則，難道詩是虛妄而不是真實嗎？難道詩人對美與真理的愛不是真實嗎？對此，詩人岩上說：“之外之外之外/都是真的”（《之外，都是真實的》，頁254），這個“之外”，指的也是一種“有距離”和“無距離”（見《有與無二行10則》的思辨，頁251-252）。愛本身不是美本身，然而這並不否定愛本身之為一種真實：“逼真”之為“逼真”是一種真實，詩之為詩是一種真實，由此，詩、愛與美俱作為真實，乃有了“無距離”——這或許也是詩人提及“詩的高境”（《無法掌握的存在》，頁253）。知行的危險地帶，在於亂真，亂了自己，這或許也是“遊仙詩”和“求仙”的分別。可是這話題已經到了康德所說的理性的界限了，再過去就是沒有證據的超驗遐想，所以我這個“四十大惑”的小子還是就此打住，“不逾矩”，乖乖回頭談談我在讀詩當中所感受到的詩人的真實吧。

以“從心所欲”的生命自由，書寫生老病死的“力不從心”，對於生命本身的限度迷宮，以詩來達致超越的自由，並且得以在這份超越中回頭，對痛苦本身進行審美，這正是詩的翅膀、能力和真實。毋庸諱言，《詩病田園花》“病痛”主題的背後所要面對和處理的其實就是更大的“老和死”，而對“老和死”的勇敢面對甚至正面交鋒（詩人在詩集中不只一次提及決鬥，以及以詩為劍），其實就是對生命與存在的愛與享受。所謂《詩病田園花》，不妨如此解讀：詩人不但以詩與病決鬥，也以詩抵達”田、園、花“，以及與田園花相應的”火、茶、蟬“。詩來自詩人的愛與享受，是”我們來自紅塵的心境“（《誕生的距離》，頁245）。明乎此，我們遂可稍微領略詩對於詩人岩上的意義，以及為什麼卷首要以”詩“為題，而卷中又以《詩與詩人》為開篇。詩集以《之外，都是真實的》壓軸，整本詩集乃構成一種”無距離/無結束“的大開大合，或無開合，是詩人對生命的愛與享受，是”詩的高境“，也是”來自紅塵的心境“。

因為愛，詩人在長詩《告別》中，一開始就轉身連續十五次向心愛的事物揮手，連續七次向心愛的人（包括自己的身體）告別，並連續發出超過二十次的天問式的追問，彷彿以詩為劍，亮劍對決，展示強大的生命力，甚至在詩中一度從個人的病痛神遊物外，意境切換到稻田的病痛以及人類的病痛（《告別》，頁91）。詩人愛生命，並以對生命的提問作為詩的結束，這正是一種真實——讓疑問成為疑問，不必強作解人。逼真，不亂真。

因為享受，詩人在另一篇超過百行的組詩《白鷺鷥飛變十三首》（你知道長詩有多難寫好嗎！詩人在這本詩集中提供了至少三篇逼破百行的巨制，那是生命的韌力，是愛！）多次強調生命是一種”不得已的飢餓“（頁100），也正因為飢餓（象徵生命的諸般痛苦），白鷺鷥們在追尋飽足的艱難競爭過程中實現了頑強的生命力，享受生命本身，形成一幅有血有肉、覓食生存，乃至詩意羽化成靈性白鳥（以及蟬蛻化成禪、茶葉沖泡成茶）的美學饗宴圖。

因為愛，詩人具體入微地描繪他與親友、自然以及文明之間的諸般互動、觀察、批判、禮讚。因為享受，詩人連在”怎麼會有詩“（《在醫院裡，沒有詩》，頁78-80）的病痛中也能以詩亮劍，斬獲多首詩歌。在生命的種種失落中發現生命的獲得，詩人以詩治病，以詩為（靜觀的）田園，以詩為（批判的）花火，以詩為味覺的茶，以詩為聽覺的蟬，通感人生。這種美學饗宴的愛與享受，用詩人《高山茶癮》（頁232）的詩題和詩句來說，大概就是一種”高山茶癮“（嚐到嗎？味覺！）、”仙人的狂想“（聽到嗎？音樂！通感！）。

在生命的限度中認識生命的限度，上下求索限度之外的真實，這份求索誠然就是詩人審美的生命力，是愛，是享受——興許，也就是詩人對於生命本身的答覆，由此而成為美，成為美的真實。

邢詒旺2020/06/30
《文訊》第419期，2020年9月號