轉譯與轉化---摘錄自肯恩·威爾伯《一味》

宗教一向具有兩種非常重要而又截然不同的作用。
其一，它爲小我製造了生命「意義」：
提供神話、故事、傳說、口述典故、儀式與信仰的復興，
幫助小我産生意義感，而有能力承受噩運之矢。

這種宗教作用通常無法改變一個人的意識，
因爲它無法帶來基進的轉化，也無法帶給小我粉身碎骨的解脫。
反之，它安慰小我，加強小我，護衛小我，助長小我，
只要這個分裂的小我相信這些神話，執行這些儀式，說出這些禱詞，
擁護這些教條，小我便熱切地深信自己能得到「救贖」
──被眼前的男神或女神所拯救，或者死後進入永恒的驚喜中。

其二，宗教對極少極少數的人而言，是具有基進的轉化與解脫作用的。
這種宗教作用無法加強自我，反而使它粉身碎骨──
不是慰藉，而是支離破碎；不是鞏固，而是放空；
不是自滿，而是爆破；不是舒適，而是革命──
簡而言之，不是一種對意識的保守支撐，
而是在意識最深處産生基進和突變的轉化。


我們可以用幾種不同方式來說明宗教的兩種重要作用。
第一種作用──替自我製造意義──一種橫向活動；
第二種作用──轉化自我──一種縱向活動（更高或更深，隨你比喻）。
第一種作用我稱爲「轉譯」；第二種作用我稱爲「轉化」。

「轉譯」可以使小我以新的方式思考或感覺現實。
小我被賦予一種新的信仰──譬如整體論取代原子論，
寬恕取代譴責，連結取代分析。
小我因此而學會以新的語言或新的典範來詮釋它的世界和它的存在。
這個嶄新而迷人的詮釋活動可以暫時減輕自我心中的恐懼。

「轉化」卻是對轉譯本身加以挑戰、目睹、挖掘，最後進行分解。
「轉譯」的活動賦予自我（或主體）一種新的方式來看待世界（或客體）；
然而基進的轉化卻是要探索自我，深入觀察自我，
掐緊自我的脖子，直到它窒息而死。

讓我以最後一種方式來說明：「在橫向的轉譯之下──
這是最盛行，傳播得最廣，被最多人分享的宗教作用──
自我至少能暫時在執著中得到快樂，在監禁中得到滿足，
在令人尖叫的恐懼來臨之前得到自滿。

在轉譯中，自我可以夢遊塵世，帶著深度的近視在輪回的惡夢跌跌撞撞；
它面對的世界地圖是以嗎啡鑲邊的。這確實是宗教人口普遍的局限。
那些基進的或徹底轉化的解脫者來到這個世界，就是要挑戰和解除這個局限。

真正的轉化不是一種信仰，而是要使信仰者死亡；
不是詮釋這個世界，而是轉化這個世界；
不是找到慰藉，而是在死亡的彼岸找到永恒。
自我不會因此得到滿足；它會被烤焦。

雖然我偏好轉化而輕視轉譯，
但事實上從整體看來，這兩種作用都非常重要，而且缺一不可。

大部分人都不是解脫的，
他們生在一個充滿著罪惡、痛苦、希望、恐懼、欲望與絕望的世界。

他們從生下來就準備好並急於緊縮，他們的心中充斥著饑渴、淚水與驚恐。
他們從很早就學會詮釋世界的方式，並賦予它各種不同意義以此護衛自己，
對抗表層快樂之下的恐懼與折磨。

雖然你和我也許都希望從轉譯進入真正的轉化，
但轉譯本身對我們的生活而言仍是一種極爲重要的作用。

那些無法以正確誠篤的態度詮釋塵世的人，
通常很容易罹患神經官能症或精神病：世界不再具有任何意義
──自我和世界之間的界線不但沒有獲得轉化，反而因此瓦解。
這不叫突破，這叫做精神崩潰；這不是轉化，而是大難臨頭。

然而在我們逐漸趨於成熟的過程中，當你達到某個階段時，
詮釋本身不論有多麽妥當或令人確信不移，都無法再帶給你慰藉。
沒有任何新的信仰、新的典範、新的神話或新的概念可以再爲你的傷口止血；
剩下的只有轉化這一條路了。

準備好要走這條路的人，一向都是而未來也將是極少數極少數的。
對大部分人而言，任何一種宗教信仰都會落入慰藉的類別；
在這個恐怖的世界中，永遠會出現一種新的橫向詮釋，
爲這個恐怖的塵世帶來某些意義。宗教所提供的服務大部分都屬於第一種作用。

我有時也用「正統」這個字眼形容第一種作用，
因爲宗教提供的重要服務絕大部分是要讓自我感覺正當或正統
──對自己的信仰、典範、世界觀和生活方式感到正當。
宗教提供正統性的這份作用──不論多麽短暫、多麽二元對立或充滿幻覺
──仍是世界各大宗教傳統最重要的作用。
在歷史上，這份作用一直是任何一個文化的「社會粘著劑」。

宗教使社會緊緊粘著在一起的現象並不是任何人可以擅自改變的，
因爲這份轉譯的粘著作用一旦消除，結果時常不是突破，而是精神崩潰，
不是解脫，而是社會動亂（我們不久將會繼續討論這個重點。）

如果轉譯的宗教提供的是正統性，那麽轉化的宗教提供的就是真實性。
對那些已經準備好的人而言──
那些已經不想在自我感中受苦而又無法再擁護正統世界觀的人
──通往真正的解脫與實相的召喚一定會愈來愈強。
你遲早會回應從無垠的失落地平線所發出的轉化與解脫的召喚。

轉化的靈修途徑從來無意助長或合法化時下的世界觀，
反之，它提供的真實性就是要摧毀被這個世界視爲正統的觀點。
所謂正統意識，就是被一般看法所認可，爲大家所接納，
被文化和反文化所擁戴，被自我所助長，讓這個世界有意義的思考方式。
但真實的覺醒很快就把這一切掃蕩乾淨，
它讓每個靈魂瞥見內心深處那份閃耀的無限性，
讓它的肺部吸進簡單得難以置信的永恒大氣。

因此，轉化或實修途徑是具有革命本質的，
它無意助長世界的正當性，它要瓦解這個世界；
它不想給世界帶來安慰，它要擊碎它；
它不想讓自我滿足，它要使它脫落。

這些事實將引出幾點結論。

誰真的想要轉化？
大部分人都認爲東方世界充滿著轉化和實修的途徑，
而西方世界無論過去的歷史或今日的「新時代」，
除了各種橫向的、轉譯的、正統的、溫吞的靈修途徑之外，就沒有太多東西了。
這個看法雖有幾分真實性；但實際情況無論在東方或西方，都令人相當沮喪。

第一，雖然大體而言，東方世界確實産生了較多的真實悟道者，
但東方人口比例中，依循轉化靈修途徑的人一向少得可憐。

我曾問過片瞳禪師（在他的指導下我得到第一次突破，但願不是精神崩潰），
歷史上到底出現過多少真正偉大的禪師？
他毫不遲疑地回答我：「加起來大概有一千人吧。」
我又問過另一位禪師，目前還活在世上的日本禪師中有幾人是大徹大悟的，
他說：「還不到一打。」

讓我們先假設這些答案都不夠精確，
但即使我們設定中國有史以來的人口是十億，
仍然意味著十億人口中只有一千人進入了真正轉化的靈修途徑。
如果你沒有電腦的話，我可以告訴你，這個數目只占總人口的0.0000001
（就算不是一千人而是一百萬人好了，
也只占總人口的0.001──水筒中的一滴水罷了。）

這意謂著，其他人完全依循著各式各樣橫向的、轉譯的、正統的宗教：
他們涉及各種神話般的信仰、爲自我請願的祈禱、神奇的儀式和特異的修練等等
──換句話說，就是以轉譯的方式帶給自我意義。
在中國文化中，宗教的轉譯作用一向是主要的社會粘著劑。

然而我並無意小看東方傳統的卓然貢獻，我的觀點其實很簡單，
基進的轉化靈修途徑是極爲罕見的，
不論在歷史上或世界上任何一個地方都是如此
（在西方世界，這樣的人更是少得令人沮喪，我就省略不談了）。

雖然我們可以理所當然地哀歎今日西方鮮有幾人真的在轉化自我，
我們仍然不該假設早期或在別的文化裏情況是截然不同的。
也許偶而出現過比目前西方世界稍好一點的情況，
但事實仍然是：不論在任何時間、任何地點，實修都極爲罕見。
因此，轉化的實修途徑是整體人類傳統的珍寶，這是無法爭辯的事實。

第二，雖然你和我都深信，
我們所能提供的最重要宗教作用乃是靈性上的真實轉化，
但事實上我們仍得盡力提供正統靈修，
也就是帶給這世界更多仁慈而有助益的詮釋。

即使我們自己正在實修或提供真正的轉化途徑，
我們首先要做的仍是提供大家妥當的詮釋自己處境的方式。
在我們提出真正的轉化途徑之前，必須先給他們有益的詮釋。

理由是，如果我們太急促地或笨拙地奪走個人或文化所需的詮釋，
其結果往往不是突破，而是精神崩潰，不是解脫，而是瓦解。
讓我舉出兩個現成的例子。

創巴仁波切這位傑出但頗受爭議的西藏老師起初來到美國時，
只要有人問到他密乘的內涵，他總是說，一切都是本自圓滿的；
換句話說，你永遠以解脫之心看待這個世界。
自我輪回、馬雅與幻覺，它們都不需要被解除，
因爲它們都不是真實存在的：
真實存在的只有大圓滿、神性、自性和不二的覺性。

幾乎沒有一個人聽得懂他在說什麽──
沒有一個人準備好接受這麽基進而真實的本自具足的真理
──因此創巴只好開始傳授一系列次級修行途徑，
他教導「九乘」作爲修證基礎──
換句話說，他總共引介了十個修行階段與次第，
到最後才傳授無修無證的「大圓滿」。

這些修證方法有許多都只是轉譯，某些則是所謂次級轉化：
培養本自具足之解脫的小轉化。
因此，即使究竟轉化才是主要目標，且本自具足，
創巴仍然得傳授轉譯與次級修證方法，以便人們能如實見到圓滿的自性。

同樣一件事也發生在解脫者約翰的身上
（另一位在美國生長，具有影響力，同樣受到爭議的成就者）。
他一開始只教導「理解之道」：不是一種達到解脫的途徑，
而是去探索你爲什麽要尋求解脫。
尋求解脫的欲望就是自我的執著傾向，因此，尋求解脫反而阻礙解脫。
所以完美的修持並不是尋求解脫，而是探索追尋的動機是什麽。
你追尋很顯然是在逃避當下，然而解答就在當下這一刻：
永遠的追尋就是永遠不得要領。
你早已具足解脫的神性，因此追尋神性就是否定神性。
你無法得到神性，就像你無法得到自己的腳丫或肺臟一樣。

沒有一個人聽得懂，於是解脫者約翰和創巴一樣，
開始轉譯次級修證方法──七個修證階段──直到不再追尋，
你就能開放地面對那本自具足、永恒與無限的真相。
這個真相從一開始就在你的眼前，卻因爲你那瘋狂追尋的欲望而被忽略。

不論你對這兩位成就者的觀點如何，事實就是事實：
他們可能是最早在美國嘗試引介「存在的只有神性」
──追尋神性就是在阻礙我們對神性領悟的老師。
此外他們都發現，無論我們對當下的神性有多麽鮮活的覺知，
轉譯和次級轉化訓練幾乎永遠是徹悟的先決條件。

我的第二個觀點是，在提供真實與基進的轉化途徑之外，
我們仍需對次級的和轉譯靈修保持興趣。
這種視野寬廣的立足點將幫助我們建立起整合的轉化途徑，
這個途徑尊重並統合了許多次級或轉譯靈修──
涵蓋人類肉體、情緒、心智、文化和社會各種面向
──使我們準備好進入本自具足的徹悟境界。

當我們堂而皇之地批評轉譯宗教與所有次級轉化途徑時，
讓我們同時認清靈修的整合途徑乃是包含
橫向與縱向、轉譯與轉化、正統與實修的最佳途徑，
它使我們對人類境遇抱持著平衡與清醒的概論。