莊子：方生方死，方死方生。

大家都讀過莊子《鼓盆而歌》的故事？莊子的老伴死了，他一點都不悲傷，反而還撃盆子來慶祝？難道是他劈腿或無情，早就想擺脫老婆嗎？當然不是，那是因為他已經「看破」人世，洞見人生的短暫和空性。

人活得越老也應該越豁達，「三十而立四十而不惑五十而知天命。」莊子就是到達了這個知天命的層次，對於生死處之淡然而已。

等死沒什麼可怕，誰不等死？從出生那一天開始就是在等死，有生才會有死，如果不生出來何來死期？所以死只是命定的不歸路，休管有沒有來世，也不管能不能脫離因果輪迴的大輪，死都是無法被拒絕的，因為從一開始就不是你決定要出生的。

那麼為什麼大家都怕死？

其實如果用點心去分析觀察，多數人怕的不是死這件事，而是「痛」(苦)和遺憾。

痛(苦)是一定有的，一生中不知要經歷多少大痛小痛長痛和短痛？「痛不欲生」常被形容來說痛這件事多可怕？其實大家都冤枉了痛，其實痛這種反應是要糾正你的錯，要你善待自己，逃避危害，活得更好的一個警示。然而這個過程反而因為肉體和心理的作用而被當成了死的原因或不能閃躲的代罪羔羊？如果理解了痛只是一個成長必經的過程不是終點，應該可以讓怕死的心理減少了一大半？

至於「遺憾」則來自於未完成的慾望，放不下已經掌握的種種，無法「斷捨離」。當然這又是「生」所累積的佔有慾所做的「執」的牽絆和綑綁。如果領悟到生不帶來死不帶去的必然結局，又何必遺憾？人生本是一場空呀！

從科學上來說，其實死真的沒什麼好怕的。死只是解除了靈魂的桎梏，把你從四維空間的限制放出來。本來你被時間這個維度關住了，只能在一百年之內的時間線上活動。而生就是把你置入了時間的牢籠，你以為這個牢籠就是全部的宇宙了？所以拒絕離開這個牢籠。但由不得你呀！因為你既不明不白的被生出來，也不清楚死後將何去何從...

死後我會去那裡？這是個笑話，因為你只有在生的時候才會有這個疑惑(困擾)。一條溪水流入大海，你會問溪水到底流到哪裡去嗎？當然不會，因為你知道溪就是海，海就是溪，它們已經融為一體了。溪其實只是海(水)的另一種形式，而且是一種短暫的形式，它也可以是雨，是雲是霧是冰是雪。所以溪死了嗎？是也不是，應該說現象改變了，形態不同了。溪還在嗎？在也不在，如果你指的是那一段固定的流向而不是裡面的能量的話。如果沒有了匡架，存不存在也不是重要的了。

那麼重要的是什麼？

會問這個問題表示還在這個執念當中，事實上如果回答你說，根本沒有什麼重要的。或說根本沒有重要這個概念，你一定無法接受。那麼是雲重要是雨重要？是河流重要還是海重要？我想也不會有人能給出答案，即使給了答案也不會是真相(正確答案)。因為根本沒有什麼是重要的，當然也沒有正確的。連問題...都不應該存在。

所以，我們都在等死。但我們等的其實並不是死。而且，我們根本也沒在等，而是在一條時間的輸送帶上，被以生老病的方式帶向不是終點的死而已。我們正在朝向離開四維空間的方法前進。或者說，我們只是由四維空間轉換到另一個空間。

然而如果就宏觀(宇宙)的視角來看我們微不足道的存在，不管我們存在那裡？其實都在它裡面，我們只是一小撮物質(或能量)，在微不足道的某個小角落移動了一下或能量轉換了一忽兒。

生生死死，死死生生。微塵呀微塵，生又如何，死又如何？我思故我在，思又如何，不思又如何？存不存在又如何？

等死又如何？一切都莫可奈何...