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巳七、思惟對有情利益及損害的結果

此如《令諸有情歡喜頌》 說，若殺有情，則能引其墮三惡趣，若救其殺，能引善趣復得長壽。若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣、惡趣。

如同《令諸有情歡喜頌》中所說，首先這樣對比殺生與放生而顯示因果：若殺害有情，以此惡業能把你牽入三惡趣，如果救護將被殺害的有情，就能牽引救護者受生善趣，而且能獲得長壽。若對有情不與取及布施財物，或對其生起嗔心及修慈悲，也分別能引生善趣與惡趣。

所以，損人就是損己，利人就是利己。

特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿。

特別就成辦佛果而言，只有以有情為所緣境，才能發菩提心，為利有情，才開始修菩薩行。所以，成佛也需要有情，須依有情，才能圓滿布施等波羅蜜多。

當審思惟。

對於上述各種道理，都應仔細思惟。

巳八、利益有情可速成暫時、究竟之功德

對此，《釋菩提心論》中首先略說，其次廣述。

《釋菩提心論》 云：“世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。”

論中首先略說：在世間善趣和惡趣的所依上，感受的悅意、不悅意果，都是因為對有情作利益和損害所引生的。

其次廣說：

“若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇？ ”

無上佛果尚且都須依於有情而獲得，何況人天財富，梵天、帝釋天、大自在天（猛利天）、四大天王（護世）等的受用，無一不是從利益有情而產生的，對此又有何可驚奇的呢？（此乃不足為奇定能獲得受用）

“地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。”

地獄、餓鬼、畜生三惡趣中有情感受的種種痛苦，都是從損害有情而引起的。

“饑渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。”

在惡趣中，眾生感受的饑渴、互相打擊、吞食以及遭受侵害等痛苦，難以遮止、無窮無盡，都是損害有情的果報。

以下通過大、小乘的比較，更深廣地闡明利他的殊勝性。

諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他；諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生。應思此理，不應剎那貪著自利。

從出世間角度思惟大、小乘果報差別的由來：聲聞、緣覺等果報下劣，是因為未能廣大地行持利他；諸佛成就了究竟果位，是因為廣大利益有情。應當思惟此理，不應剎那貪著自利。

即前論云：“於有情離貪，如毒應棄捨。諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。”

日常法師開示

如《釋菩提心論》所說：我們所要「貪」的，是貪著怎麼利益有情，若對利益有情這件事情不管了，「離貪」了（心不貪著利益有情了），這就像是一種毒，應該棄捨。聲聞之所以成聲聞，是因為他只管自己，沒有執著於利他。所以「貪」並不壞，就看所貪的內容是否正確。因為聲聞不貪著利人，所以他雖然證得菩提，但卻是下（等）菩提；而佛因為貪著利他，不棄捨有情，所以證得了大菩提。當了解了這一點，自然一剎那也不會只管自己。

“若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利？”

應思惟：以利他與不利他為因，會產生如是殊勝和下等的兩種果，對此獲得定解後，菩薩怎麼會有一剎那不行利他，而只安住自利呢？

辰二、策勵修習菩提心分三：

① 當愛樂修習菩提心之根本大悲

② 應由教言引發“菩提心乃大乘之根本及入門”的定解 ③ 當依種種方便發菩提心

巳一、當愛樂修習菩提心之根本大悲

是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。

是故，應知“專一安住利他之行”及“大菩提果”二者都是從菩提心苗芽所生，又見到菩提心的根本是大悲，因此諸佛子愛樂修習大悲。若多修大悲，令大悲和菩提心堅固，則能任運（自然而然）趣入極其難行的廣大萬行。

即前論云：“悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。”

此即前論-《釋菩提心論》所說：以大悲堅固為根本，能出生菩提心的苗芽；以菩提心苗芽，能夠趣入專一利他以及成就菩提的佛果。因此，諸佛子應當著重修持大悲。

此處宣說了兩重因果：1.以大悲為因，生起菩提心；2.以菩提心為因，趣入一味利他、成就佛果。因此，大乘的根本是大悲，著重在這一根本上反覆修持，自會引生後後之道果。

修持大乘法，首先必須了知根本，然後在根本上修。

“若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。”

修行者著重多修大悲，能使大悲和菩提心穩固。先前見他人身上出血、長瘡，都會心生恐懼；後來為了利益眾生，即便禪定的喜樂都能泰然捨棄，必且入於無間地獄長劫久住，或者，連頭目、腦髓都能施予有情。

所以，一切皆由串習而來，如何串習，心就如何隨轉。自私自利的心串習久了，見眾生之小苦都不願伸手幫助；相反，利他心串習堅固後，連禪定的喜樂都可以捨棄，不顧自己而入地獄為眾生遣除痛苦。

“此奇此應讚，此為勝士法。”

能夠達到這種境界，是為稀奇，是諸智者所應禮讚，是殊勝士夫修行之道，超勝其他各種道法。

巳二、應由教言引發“菩提心乃大乘之根本及入門”的定解

今於此義，亦應用諸先賢 言論而發定解。

對於慈悲菩提心為大乘根本的要義，也應當採用先賢教言來引發定解。

如覺窩云：“不知修慈悲之菩薩，惟藏人能知。”若爾當如何修？“須從最初次第學習。”

阿底峽尊者曾問藏地修行者：如何發菩提心？

藏人回答：按儀軌念誦，就是發心。

尊者又問：未念之前，如何修慈悲？

結果無人能答。尊者感歎：不知如何修慈悲的菩薩，只有藏人知道（意指藏人不知此種修行的道次第）。

眾人便請示尊者應當如何修。尊者答：必須從最初按次第進修。首先修好共下士道與共中士道，在此基礎上，一定要修習上士道的七因果法。真正生起了菩提心，才算是真正的菩薩。

日常法師開示

最後引阿底峽尊者的話教示我們。當他到西藏去的時候，有人問他：「修那個法（三士道）很麻煩，有沒有一個方便的法門呀？」阿底峽尊者說：「假定有的話，我第一個就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問！」接著又說：「不曉得修慈悲心的菩薩，只有你們西藏人知道，我們在印度這個佛法根本之地可是沒有的！」

所以我常常說，假定真的有簡易的方法，那十方一切諸佛菩薩就一點用場都沒有了，因為十方一切諸佛菩薩無一例外，都是從這條路走上來的，而你居然有所謂的方便法門，那你不是強過佛嗎？那你還跑來學佛做什麼？這一點我們必定要了解，這是很清楚明白的事情。