慈（Maitrī）願眾生獲得安樂，主動給予關懷與支持。悲（Karuṇā）是感同身受眾生之苦，願拔除其痛苦。喜（Muditā）是隨喜眾生之樂，亦為自身平和而欣悅。捨（Upekṣā）是平等無執，超越親怨分別。此為佛教核心修行法門“四無量心”（Brahmavihāra），代表四種無限廣大的利他心境，旨在破除自我局限，普利一切眾生。“四梵住”同“四無量心”，亦意梵天的住所或境界，指修行者通過培養慈悲喜捨四種心境，能夠達到如梵天般清淨無染的心境。

　　許多修行者，一開始聽聞佛法，初心純淨，所以多有領悟。然若修不得法，則可能愈行愈遠矣。識得幾位修行者，皆是虔誠無比且修行精進，且不僅自己修行，他們多也會發善心動善念勸身邊親戚好友一起同修行共精進。這其實是慈悲，亦是喜捨——願你得安樂，願拔汝之苦，隨眾生之樂喜，捨你我之執念，無親怨之分別——起心動念，確是極好。

　　故事，就是這麼開始的，往往所有的故事，都會有一個美好的初心，只是故事最終往哪個方向走，卻似乎半點不由人，也許，都是彼此修行不夠，方才至此吧。

　　幾年前的某天，母親與某位潛心修行多年的長者聊天，長者說起自己多年來精修佛法，長年參與法會，亦長年與寺廟師傅和眾虔誠師兄師姐一同做好事，做隨喜功能，去貧困山區扶貧，去江河湖海放生等等，母親心嚮往之，然母親不曾參與於類似活動，於是就跟長者說，我可能心不夠虔誠所以無法身體力行去參與，然心嚮往之，是否可以隨喜一份，出點資金以表誠心，長者亦是應承，說可替母親將隨喜心意帶到，如此這般，也持續了幾年之久。

　　母親在年底或者年初會轉一筆賬，勞請長者替她隨喜；長者亦不厭其煩，事必恭親。如此，母親雖未親身與會，但也憑一腔誠心參與，而長者亦為好事多籌了少許善念，還有被幫扶的人們也多了一點綿薄，倒也多方得益，頗得慈悲喜捨之四無量心，如題所寫——慈悲見喜時，你我皆在梵住。事情的轉折出現在昨天，母親數數日子，雖然沒有去做精細計算，但是也感覺大概自己的隨喜款項倒也用得差不多了，於是她給長者轉了一筆善款，等了許久見長者未接收，於是又打電話過讓長者收下幫她做隨喜功德，一切如久。如果一切順利的話，也許至此，則會如前相安無事，依舊多方得益，無捐任何。

　　沒有意外，事情還是發生了轉折。長者接完了電話之後沒有將電話掛掉，然後轉頭對旁邊的人說，這是我的某某親戚，每年轉了多少錢，卻要我每天都替她做隨喜功德，但是給的錢又不夠，所以她還要給補貼些；旁邊的人聽了之後就說，不然你把對方拉到群里去，然後讓對方自己去做功德，這樣既不得罪人，也不用多擔一件事。母親聽了之後，本來的滿心歡喜瞬間瓦解，取而代之的是一腔無處可訴說的悲愁。她說她不太會記錯，不太可能會少給錢而讓對方給自己補貼去做好事，但是又無從訴說，亦無處可訴說，於是她乾著急了一個晚上，睡不好也吃不香了，早上我過去探望她的時候，她說能不能查一下轉賬記錄，她要知道自己是不是真的缺斤少兩，如果真缺斤少兩的話，她要把短缺的補上。

　　至此時，所行之事與所得之果，似乎全部事願違，所有人，似乎都沒有了最初的歡喜心了並且開始互生怨懟，可能沒有人想過，就行好事，後來的結果竟是這樣。甚至可能，沒有人想過，一件好好的事，最終怎麼會演變成這個模樣呢。

　　母親問我，我看了一下母親剛剛被拉進去的那個群，那個群里大概有一百多人，每個人每天都會發一個紅包到群裡面去，大部分人發的那個紅包金額都很小，但是他們在堅持每天發一個，連續發多少天這種類似於日積月累的堅持。以該群每人每天佈施的金額之小，感覺似乎其堅持的意義會大於其佈施的意義吧。當然，我佛慈悲，他大概率是不會看佈施的多寡，而更看重佈施之人是否虔誠吧。

　　如夢參長老就曾開示說，佈施的功德大小不在於金錢的多少，而在於佈施者的心態和環境。他提到，一個貧困的人即使只佈施一塊錢，其功德可能比一個富人佈施一萬塊錢還要大；關鍵在於佈施時的心念是否真誠、恭敬。這源於《地藏經》中佛陀對地藏菩薩的開示：國王或富貴之人若能以慈悲心、恭敬心親手佈施給最貧窮、殘疾之人，其所獲福利如同佈施百恆河沙佛的功德。

　　看這個群，似乎，把這些開示給用到了極致，每天每天兩塊錢，上面會寫某某某閤家，然後一百多個人一個一個發，我在想，主事的那位大善，每天要收一百多個兩塊錢的紅包，是不是也太累了，而這所有的紅包收齊，也就兩百多塊錢，這去行善積德，集一百多個閤家，是不是也是力量綿薄了些呢。雖說佛家不看佈施金額的多寡而看而言施之人的誠心與慈悲，但是，這一百多人，真的都是貧窮至一天只有能力佈施兩元嗎。

　　那麼我們換個思路，10天是20元，100天是200元，我一次性佈施200元或者400元，跟我連續100天200天每天佈施2塊錢，這樣的行為在佈施是否有區別嗎。如果真的說佈施只看虔誠，只看慈悲，只看恭敬，只看真誠，那麼佈施多少錢，佈施多少次，只要用心至誠，其實沒有區別。我甚至覺得，這樣每天2元的佈施，如同做秀，已經完全從最初的發自善心而演變成了一個徹底的形式主義了。

　　我以前寫過一個放生的故事，說的是某天，某位婦人去市場買菜，路過魚販檔前，見一魚輕躍，憐其悲憫，於是傾盡所有，甚至將原來準備買菜回家做飯的錢都掏出來了，將魚買回之後去到附近的溪流放生，這種放生，是發於心行於形，純天然樸實的慈悲。而亦見過放生，在河堤處買來人工繁育的魚苗，在寒冬臘月里將其全部傾倒到河裡去，這邊一邊倒，那邊一邊見各種魚翻肚喪生，這樣的放生，是不是就流於形式呢，子不殺伯仁，伯仁卻因你而死，以放生之名行殺戮之實，這樣的放生，還有什麼功德可言呢。

　　當所有一切都慢慢地流於形式，可能，已經不再有人再去思考，什麼是本心，最初我們起心動念的那個念頭是什麼，我們在做什麼，我們為什麼要這樣做。

　　如那位長者，本來想的是勸母親行善積德多行善事，甚至願意為母親行善做點助力，這本身的出發點，是絕對的至純之慈悲。

　　如母親，本來想的是長者每日行善，自己雖然沒辦法身體力行，但是出點綿薄之力還是可以的，於是就想著讓長者行慈悲之事時，自己亦給增點助力，這本身的出發點，同樣是至純之慈悲。

　　又或者，長者身旁的那位師兄還是師組，如果聽到長者的話說一句，如果資金不夠讓對方補齊，或者說一句，多出一點點力，也就多一點點功德，有何不好……也許，事態其實不會被成現在這樣。

　　我對母親說，其實那幾句話，你不應該聽到，因為聽到了自己不該聽到的對話而心生不喜，反而不利於修行。行慈悲之事，只需見其喜捨，則萬般如法，便可在梵住，而若慈悲不見喜反生怨懟，也許已經離開最初的那個起心動念，愈行愈遠了。

　　修行不只一途，放棄太多的形勢主義，而專注於心，也許反而可更快證道。

　　願天下同修，慈悲見喜，願你我皆在梵住。

　　以上，2025-07-07 15:45:04；乙巳蛇年癸未六月丁醜十三，小暑。