電影從開場，就透露出不對勁。錄音機播放著，「海」是木椅、「遠足」是一種耐磨材料、「卡賓槍」是美麗的白鳥。這一家人，父親會外出工作，母親在家照顧三個孩子。孩子們沒有名字，他們深信在圍籬之外，是一個危險的區域，即使年紀看起來已經成年，心智卻還是像孩子般，十分依賴父母的幫助。父母親努力切斷孩子與外界的聯繫，是擔心他們受到傷害，或者，害怕孩子脫離他們的掌控？

（通篇有雷，請斟酌閱讀）

當你從小被教導狗就是貓，長大後，你就會認定狗就是貓。尤格·藍西莫（Yorgos Lanthimos）導演的《#非普通教慾》（Dogtooth），從開場就在挑釁，電影裡的孩子沒有名字，因為給予名字，就會擁有獨特性，而對掌權者（父親）來說，擁有個人意志會導致管理的不易，不給名字，是要維持奴性，而父親編織的各種謊言與危機，是要強化自身的權威性，孩子們越是膽小受怕，越能增強父親的自信心，崇拜我，服從我，我是一家之主，創造萬物的（偽）神。

至於片中唯一一個會固定時間來「服務」成年兒子的女性，名做克莉絲汀。她是受聘者，也是加害者。她很清楚知道這個家庭中的父母親在做些什麼，但她沒有揭發這對父母親的惡行，甚至會利用不對等的資訊去滿足自身的需求。克莉絲汀的作為，諷刺著人性的貪婪、獨裁政權的走狗，甚至帶有殖民歷史的隱喻（以物易物的白人與原住民關係重現）。

相較於《可憐的東西》，過於直白地講性別議題。《非普通教慾》的處理方式，更得我心。片中的父親，會播放音樂給孩子聽，父親先是謊稱歌手（法蘭克·辛納屈，廣受歡迎的男性形象）是自己的父親，接著竄改歌詞（權力者可以自由捏造真相），當辛納屈唱到「 I love you」時，父親的翻譯卻是不准孩子離開他，暗示著父親利用「愛」來情勒與控制孩子的手段。

劇中的母親受制於丈夫的威權，成為助紂為虐的重要幫手。當一架飛機飛過住家的上空，女兒說：「真希望飛機能墜落，如果墜落了，就是我的。」母親聞言，突然打了女兒一巴掌，厲聲教訓：「天下沒有白吃的午餐。」女性做夢，會被壓抑，因為做夢對她們來說，太過奢侈（母親將女兒教育成服侍者，而非理想者）。

母親的惡是帶有悲劇性的，她曾是手球冠軍，日後卻因為心理疾病而不再走出家門（隱喻女性在社會上無處可走的困境），出於寂寞與孤單，她幫忙丈夫說謊，把孩子綁在身邊，陪著她一起沉淪（可惡又可憐）。《非普通教慾》的姊姊是開拓者，每一項行動與反應，都在述說著她的覺醒。但姊姊被洗腦得太徹底，覺醒卻未必能真正地「醒」過來（姊姊打掉犬齒一幕實在太驚心動魄）。妹妹在成長過程中，學會用身體（性）來換取物品，沒有想過其他種的可能性，或說，沒有意識到自己的身體成為被剝削的環節之一。

至於片中的兒子，他是受害者，也是既得利益者。三個孩子中，只有他的需求和慾望受到重視（兩個姊妹則不具備同等的權力），而他對於自己擁有更好的待遇，並不感到特別，甚至可能以為這是自己與生俱來的權力。如果男性從小就被教育成：「只要你有需求，就會有女性來服務你。如果你有需要，連自己的姐妹都要獻上他們的身體。」猜猜看，這樣的孩子在長年不對等的觀念下長大，會變成一個怎樣的人？一個壞人？或是一個沒有意識到自己在行惡的男人？

「你是要一隻動物還是朋友，還是像守衛一樣，守護我們生活的狗？」

然而，《非普通教慾》又不僅僅如此，劇中父親利用大量的謊言來控制全部的家人，去詢問銀幕外的觀眾：你們覺得自己比片中的三名年輕人還更清楚這個世界的運作規則、更清楚虛實真假嗎？或者，人們以為的善其實是被扭曲的惡、以為的真相是被刻意漂白的謊言？《非普通教慾》是一部被誇大化的電影，把情境弄到了極致，但退一步看，這樣的誇張的劇情，卻又與我們熟悉的日常：威權的崇拜、性別權力的不對等、虛假資訊的使用與竄流等，有著高度的呼應。

《非普通教慾》看似是恐怖的荒謬喜劇，其實與我們的現實人生相距並不遙遠。

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