昌臻法師：臨終助念往生

　　今天談的題目是“臨終助念往生”。學佛的人特別是修淨土的人，都希望臨終能夠念佛往生。那麼要怎樣才能作到呢？就不能不研究這個問題。淨宗祖師印光大師的《臨終三大要》，對此作了重要開示。還有《臨終須知》、《臨終津梁》、《臨終切要》一類的著作，也是應該學習的。因為學佛就是為了出輪迴，了生死，生淨土。如果一旦到了臨命終時，又留戀恐怖，張惶失措，就必然誤事。所以學佛人不應當忌諱談論死亡這件事。人人都怕死，但人人都要死。因此，對這個問題。必須有清楚的了解和正確的認識。學佛的人為別人臨終助念也是一項重要任務。印光大師說：“如果你能夠成就一個眾生往生，就是成就一個眾生成佛”。還有什麼比這個功德更大的嗎？各位上有父母、還有親屬，假如遇到他們臨命終時，我們不懂這些道理，就會“幫倒忙”。所以我們必須事先學習。如果我們把這件事作好了，就是對父母盡大孝，對親人盡最好的關懷。所以我們必須了解如何做好臨終助念往生這個工作。下面分三個部分來講：

一， 怎樣認識生死問題

　　人人都要不可避免地面對死亡，害怕是沒有用的。我們必須了解：人的生命從哪裡來？死了又到哪裡去？幾千年來許多哲學家、宗教家都在思考這個問題，但並未得到較圓滿的解答。可是，在生死問題上，有兩種流行的又是非常錯誤的觀點：一種說法是“人死如燈滅”。死了死了，一切就了了。這種觀點不是現在才有的，早在春秋戰國時候，列子就提出這個看法說：堯舜（古代的賢君），死了是一堆白骨;桀纣（古代的暴君），死了還是一堆白骨。這是表面現象，看起來好人壞人都是一樣，死了都是一堆白骨，只承認人就是一具軀殼，沒有靈魂，死了燒成骨灰就完了。還有一種說法是：“人死了又變人，豬死了又變豬;人就永遠吃豬肉，豬就永遠被人所吃。”所以，有的犯罪分子，被綁赴刑場時還說：“你現在把我槍斃了，二十年後我又是一條好漢”。有些人遇到一點困難，就逃避現實，以自殺來一死了之。真能了嗎？根本不能。罪犯幹了那麼多壞事，死了還能得到人身嗎？以上的說法前一種叫斷見，後一種叫常見，這些觀點都是錯誤的，又是很危險的。

　　佛教的觀點認為：“諸法因緣生”。一切事物都是有因有緣才有結果。比如：就植物來說，一粒良種是個善因，僅有良種沒有緣，它還是一粒良種，不會發芽生長。一粒良種要發芽生長就必須要有緣。所需的緣就是陽光、空氣、水、肥料、經營等等，這一切叫緣，因緣結合，諸緣具備，種子才會發芽、生長、開花、結果，萬事萬物都如此。人的生命也不例外，人的生命也是有因有緣才有這個果報身。人的生命是精神和物質結合而成的。物質體由地、水、火、風四種元素組成。地，是我們的肌肉、骨骼，是固體，由此我們才能站立得起來；水，是人體內的血液、水分，是液體；火，則是人體的熱能；風，就是呼吸。地、水、火、風，從科學角度來講是固體、液體、熱能、氣體，都屬於能量，這個“能”接近於“空”，佛教說的“四大皆空”就是指的這個，空並不等於“無”，而是各種因緣和合而產生，因緣消散就沒有了。比如說：人的體溫即是“火”，如果體溫考不起了，代表“風”的呼吸停止了，人的生命也就結束了。“四大”不調就生病，“四大”分散就死亡。

　　所以這個物質體，還容易理解，這是看得見摸得到的東西。但更重要的是人還有一個精神體，一般稱之為“靈魂”，佛教叫“阿賴耶識”。“阿賴耶”是梵文譯音，它的意思是含藏，就是儲存信息的一種意識。我們給它取一個代號，叫做“精神磁帶”，磁帶能儲存信息，“精神磁帶”能將一個人的一生或過去生中所造作的身、口、意三業，包括善業和惡業，作為一種信息儲存下來。精神磁帶一旦把信息儲存下來，就永遠保存起來，不會消逝。人死了，這個“精神磁帶”，或稱為“阿賴耶識”，或稱為“靈魂”的，就離開人體，叫做“中陰身”。中陰身到哪裡去？根據“阿賴耶識”裡記錄的善業和惡業，去找有緣的父母投胎。中陰身是種子，父母是緣，因緣結合，才有果報。我們這個身體是來受果報的，所以就叫“果報身”。佛教有一首偈語：“欲知前世因，今生受者是”。要知我們前世種的什麼因？開了悟的人能知道，但我們凡夫也可以從今生所受的果報來看;為什麼有些人長壽，有些人短命；有些人富貴，有些人貧窮；有些人一生一帆風順，有些人則命運坎坷……所有這些,都是過去種的因不同！“欲知來世果，今生作者是。”下一階段會得什麼果報？源於我們現在正在造作的業因，就看你是種善因還是種惡因？學佛就要懂得這個道理:身（行為）、口（言語）、意（思想）三業的活動都是在種因，現在種的因就決定了下一步該受的果報。命運是掌握在自已手中,而並不是神明在操縱。明白了這個道理，懂得一個人的起心動念,無不是業,無不是罪,所以種善因得善果,種惡因必然得惡果。生生死死是永遠不會中斷的，有生就必然有死，死了就必然要生。生死如晝夜，生是白天，死就是夜晚，夜晚過了又是白天，永遠不會中斷。懂得這個道理就會知道，可怕的並不是死，而可怕的是生，生到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生都是根據所記錄人的身、口、意所造作的惡因去的，要得人身極不容易。我們大家有幸得到了人身，但同時我們也嘗到了做人的滋味。年輕人的經歷有限，還不懂得一生當中究竟是苦多還是樂多？當一個人活到五、六十歲，人生道路也已走了一半，這時都會不同程度地嘗到人生的苦樂，體味到人生的滋味了。佛教導我們，學佛就是為要了生死。什麼叫了生死？了是了脫，就是不生，要不生才不滅，涅槃境界就是不生不滅的境界。要達到涅槃境界境界當然很不容易。在生死輪迴中的凡夫，都是受業力支配。種善因，死後可以升天道、人道、阿修羅道。種惡因，那就到地獄道、餓鬼道、畜生道。人到了臨命終時是“萬般將不去，唯有業隨身”，一切均受業力支配。

　　淨土法門是一門很特別的二力法門，是依仗佛力的法門，是易行道。念佛可以帶業往生，這個業就是罪業，只要你認真持戒念佛，不再造罪業了，過去的罪惡都可以帶起走。其它的法門要全靠自力，必須把業障煩惱消除乾淨，才能了脫生死，才能不入輪迴。生死輪迴是人生最大的痛苦，生生死死，死死生生永遠沒有了結。死亡是人生最痛苦的事，但人人都要經過這一關；死亡又是最平等的事，在死亡面前，哪怕帝王將相，億萬富翁，他手上的權力、金錢在這時候都幫不上半點忙，權力和金錢不可能減少他對死亡的恐懼，也不可能延長垂死的生命。現在西方國家提倡“安樂死”，什麼叫安樂死？當一個人患了絕症，求生不能，求死不得的時候，就讓醫生給他服超劑量的安眠藥而死亡。其實也就是利用藥物自殺，只是沒有用刀槍罷了。在服安眠藥時，垂死的人的心情能安樂嗎？自殺是罪惡，也是要墮惡道的。所以要解決生死問題，只有學佛才能究竟。學佛才能明白生死的道理，學佛才能掌握了脫生死的方法。明白了道理自然就不懼怕死亡了。舉兩個例子來說明：宋代哲學家、思想家沈括著的《夢溪筆談》一書中，記載了一個江南人鄭夷甫，是沈括的親戚。這個人很年輕且有才學，算命看相的說他要短命，這一下他背了思想包袱，非常苦惱。有一天他聽說金山寺有一位修行很好的僧人，修行到了自己知道自己什麼時候去世，即佛教常說的預知時至，就專門約了不少朋友來告別。當他與朋友話別後，在蒲團上一打坐就去世了。他聽了這件事，心想既然我要短命，要是我也能像這僧人一樣如此對待死亡，那麼死也就並不可怕了。從此以後，他就非常認真地學佛，逐漸懂得了生死的道理。後來他被調到一個縣裡擔任稅務官，不久，也預知時至了。到了那一天，他齋戒沐浴後，率領下屬打掃環境。當他正站在花園亭子上指揮時，便往生了。這件事轟動了全縣，很多人都來參觀。另外，在四川榮縣，三十年代時佛法非常盛行。當時榮縣有一個佛學社，專門辦了一個《四川榮縣佛教月刊》。領導學佛的大德們都是很有學問、很有修養的，他們帶領大家念佛修行，其中有不少的人往生了淨土。例如，有一個從榮縣到日本留學回國的學生，在四川省政府任秘書，工作了幾年後，不想幹了，當他回到家鄉去時，看到大家都在認真學佛，於是他也參加了學佛。他學佛學得很真誠，後來也預知時至。因為他很有錢，就特地舉行了一個很有規模的告別宴會，專門印了精美的請貼，請貼上印了四個大字“西歸辭行”。他邀請了很多同修和親戚、朋友來參加。他說：“我回鄉後受到了前輩的教導和影響，這些年來學佛很有收獲，不久我就要往生了。我今天特地把我學佛的體會告訴大家，勸大家都要走學佛這條路。這才是一條真正究竟的道路，懂得了人生的價值，懂得了因果和生死的關係，對於死也並不可怕了”。席間，他談笑風生，異常瀟灑。幾天後，安詳去世。當時這件事在佛教界引起轟動，使很多人感動不已。

　　還有一件是現在的事情。江蘇農民張杏才，五十三歲時患了晚期食道癌。給他錄像的時候已經十多天沒有進飲食，五天沒有喝水了。但他談笑自如，完全看不出是患了那麼嚴重疾病的人，只是很消瘦，但精神非常好。他的母親已經七十多歲了，若無其事地坐在他旁邊，手上拿著念珠念佛。張杏才笑嘻嘻地面對鏡頭說：“我現在雖然已經是十多天沒有吃飯，五天沒有喝水了，但是精神還是很好。”說完他就蹲在地上又跳起來，接連跳了五下，然後還用水桶挑了一擔水在院子裡走了一圈。他演示給大家看的目的表明：只有學佛的人才能如此瀟灑自在地對待生死，這與我們平常看到晚期癌症病人那種求生不成、痛苦留戀、痛不欲生的慘狀是無法相比的。這是無法做得了假的！

　　一個人是不是往生，如何驗證？淨土宗十二代祖師徹悟禪師告訴我們：以臨終種種瑞相為往生驗證。妙蓮長老在《死有瑞相定往生》一文中說：“我們怎麼知道一個人是否真的往生西方了呢？通常以瑞相為驗證的依據。比如往生的人，他的面目還如同生時睡覺一樣；而且氣色紅潤、安詳自在，甚至比睡覺還要好看；有些還面帶笑容；往生十幾個小時後，還好像活著的人一樣。這些都是驗證往生的瑞相。有此感應，我們就認為亡者決定生西方了”。（見妙蓮長老：《往生有分》，第二冊，第３９頁）

二、臨終念佛往生的理論依據

　　臨終念佛可以往生，有沒有根據？這個問題講三點：

1，念佛往生是修因證果的問題

　　因果是客觀規律。種什麼因，得什麼果，這是連佛菩薩都不能超越的因果規律。正如虛雲大師所說：“因果二字，是一切聖凡、世間、出世間都逃不了的。”佛經告訴我們：“菩薩畏因，眾生畏果。”凡夫不相信因果，認為是迷信。有的人因此什麼壞事都敢做，做到惡貫滿盈，綁赴刑場，這個就叫惡果現前。到那個時候，他才害怕了，但為時已晚，這就叫“眾生畏果”。這就是不知道有因就有果，種了哪種因，就會有哪種果，只不過果報時間早遲而已。同樣的道理，我們學佛的人種了念佛求生淨土的因，當然就會得到臨命終時念佛往生的果。我們學佛就應當深信、切願，一心念佛，這就是種下往生淨土的因，這是自力。到了臨命終時，就能感彌陀願力接引，同時就能得到別人的助念的緣，這是他力。因緣結合，感應道交，臨命終時就會立刻往生極樂世界，蓮花化生，這就是果報。很清楚，必須要有因有緣，才能往生淨土。

２、“是心是佛，是心作佛”，是念佛往生的根本原理。

　　佛經上講，是（此）心就是佛。眾生都有佛性，都可以成佛。所以我們念佛能往生，能成佛，就是根據佛經來的。梵文“阿彌陀”解釋為叫無量光、無量壽。是指佛的智慧福德，也是我們人人都具有的佛性。我們念“阿彌陀”就是念心，就是念我們的常住真心。“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。即心即佛，我們念佛，妄念減少了，真心就顯露了，真心就是清淨心，心不清淨就是妄心，清淨心就是佛性，佛性現前就是佛了。古人說：“生則決定生、去則實不去”，“生則決定生”是從事相上說，你往生是必然。“去則實不去”是從理上說。因為眾生皆有佛性，我們的心本來是佛嘛！你念佛把清淨心念出來了，佛性就現前了。但有一點要弄清楚，佛所說的道理，都是佛親自驗證了的，我們都是凡夫，當然沒有證到這個境界，但是一定要相信“佛無妄語”。有些人產生懷疑：既然是唯心淨土，自性彌陀，為什麼還要念佛求生西方淨土？這是不是心外求法？不是矛盾嗎？不是。《阿彌陀經》說：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂；其土有佛，號阿彌陀。”這是釋迦牟尼佛親口說的，親見到那個境界。大家讀《觀無量壽佛經》，王后韋提希遇到家庭變故，求佛救她，她說這個娑婆世界太苦了，求佛給指一條出路。釋迦佛用神通力叫她親眼觀看十方淨土，看完了以後，她覺得西方淨土最好，要求往生。不單是韋提希看到西方淨土，五百宮女同時都看到了，這是真實不虛，絕非神話。一方面說唯心淨土，一方面說實有西方。這不矛盾嗎？一點不矛盾。西方極樂世界是哪裡來的？是彌陀的願力所成。就是唯心所現。我們生活的娑婆世界是哪裡來呢？就是眾生的共業所感，還是唯識所變現的。例如，我們都做過夢。夢裡有環境、有情節、有人物、也有悲歡離合等等。哪裡來的？心識變現來的。晚上做夢，白天同樣在做夢。我們這些人夢還沒有醒呀！夢醒了你就能悟入佛的知見了。佛是覺悟了的人，我們這些眾生是沒有覺悟的佛。我們雖然是迷惑顛倒，但是我們的本性沒有迷，本性是佛！正因為我們本性是佛，所以要學佛，最後必定成佛。古人把這個事情比喻成“生米煮成熟飯”。生米煮成熟飯，我們不懷疑，雖說一個是生的，一個是熟的，但本質是一回事。假如煮沙，煮上一年沙還是沙，也變不成飯，因為本質不同嘛。眾生都有佛性，只要我們珍惜難得的這一生，認真學佛，修到佛性現前，就一定可以成佛。兩千多年來，歷史上有不少修行人走這條究竟之路，都成了佛，這是真實的！念佛就是“是心作佛”，就是我們這個心正在作佛。夏蓮居居士的偈語說得好：“彌陀教我念彌陀”，“念彌陀”就是念佛法門。“心念彌陀聽彌陀”心念耳聞，心裡頭念得清清楚楚，耳裡面聽得明明白白，這就是教我們念佛的方法。“彌陀彌陀直念去”，就是一句佛號一直念到底，念到心無妄念、一心不亂。“原來彌陀念彌陀”。念到一心清淨，這時，你才明白原來念佛的心就是佛。只要我們時時刻刻，行、住、坐、臥都持名念佛，將這一句佛號作為淨化劑，將我們這個千頭萬緒、雜念叢生的心逐漸淨化。只要掌握好“心念耳聞”這個方法，一直念下去，念到妄念消除，清淨心顯露，你就成功了。這是一個非常可靠的方法。

3、經典的依據

　　《阿彌陀經》說：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。” 學佛的人只要有深信切願和精進念佛，到了臨終的時候，他就不會有迷惑、恐怖、悲傷、留戀。這是真實不虛的。學佛的人與不學佛的人對待死亡的態度迥然不同。一心不亂是最高的標準，一般人不容易作到，你真正念到一心不亂了，往生品位很高。我們這些中下根性的人，能夠把煩惱伏得住，可以帶業往生。因為斷煩惱很難，就像鏟草除根，一點點根子沒有除盡，第二年春天它又會生出來，徹底清除是很不容易的事。伏煩惱就像搬石頭壓草，草雖未死，但是上面有石頭壓住，就長不起來。我們念佛時，妄念一起，一句佛號就能把妄念壓住，妄念又起，又用一句佛號將它壓住，這樣，雖然斷不了妄念，但妄念就會逐漸減少。李炳南居士的《伏惑偈》所說：“一念毒心生，急壓一聲佛;惡言不出口：損人事莫作。久久成自然，往生可帶業。是名伏惑法，真實秘密決。”有了這個功夫，修行人至少身業就不會去犯殺、盜、淫;口業就不會犯妄語、惡口、兩舌、绮語;意業就不會起貪、嗔、癡。正如《無量壽經》的48願中的第20願，“聞名發心願”和“臨終接引願”：“我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心;修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退。復以善根回向，願生我國;一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前。經須臾頃（頃刻間），即生我剎（我國），作阿惟越致菩薩（不退轉菩薩）。不得是願，不取正覺”。（不滿此願，我誓不成佛）這是阿彌陀佛對念佛眾生，親口作的保證，還用得著懷疑嗎？

　　《地藏菩薩本願經》有如下四段開示：

　　1、《利益存亡品第七》說：“念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識（八識田）。是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣（惡道）。緣是眷屬，為臨終人修此聖因（念佛就是成佛之因）。如是眾罪，悉皆消滅。”又說：“未來、現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名。不問有罪無罪，悉得解脫。”

　　2、《閻羅王眾讚歎品第八》說：“一切眾生，臨命終時，若得聞一佛、一菩薩名，或大乘經典一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪;（指犯殺母、殺父、殺阿羅漢之罪，當墮無間地獄，永無出期。）小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫” 。此處說的小小惡業，即應墮三惡道的罪業。因為和墮無間地獄罪比，所以稱為小小惡業。

　　3、《稱佛名號品第九》說：“若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸消滅。何況眾生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。”

　　4、《見聞利益品第十三》說：“若未來、現在諸世界中，六道眾生，臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，永不歷三惡道苦。”

　　上述《地藏經》所說的眾生，多是不孝父母，不信三寶，廣造罪惡，死後應墮三惡道者。這些人在臨命終時，家中眷屬，乃至一人，為其稱念佛名，是命終人除五無間罪，餘業報等（包括三惡道罪報），悉得消滅。由此可知。修淨業者，平時信願念佛，臨終又有人助念。對於消除業障，促成往生，其功德利益。何用懷疑！

三， 要實現臨終往生，必須從三方面努力

a) 1、念佛人方面：

　　首先明確念佛的目的是要了脫生死，而不是其他。至於平素大家所關心的消災免難、健康長壽和人天福報，這些只是念佛的副產品，會不求自得。這樣，目的明確，才能發得起厭離娑婆、求生淨土和自度度人的大願。真信切願，老實念佛。這是平時的功夫，也是臨終蒙佛接引，往生淨土的主要條件。反之，如果平時念佛的目的只求消災免難、健康長壽和人天福報，當然不能往生。

　　印光大師的開示：念佛的人在生病時，只能更堅定地發願求往生，決不要發願求病好。你一心發願只求往生，如壽緣未盡，反會速癒。因為你放下了軀殼，最能消業，業消則病癒。如果世壽已盡，因你願力堅定，必定往生。反之，念佛人平時發願求往生，一旦病來，連阿彌陀佛都怕念，改念藥師佛、念觀世音菩薩，求消災延壽。試問：如果你壽緣已盡，沒有發往生的願，能夠往生嗎？！縱然，你世壽未盡，又背上疾病的包袱，既痛苦又心神不安，反而使平時學佛的功夫退失。

　　服藥問題：在藥物能起作用的情況下，應配合藥物治療。但不應該把一切希望都寄托在藥物上。疾病均由夙業所致，念佛的人在病中，要懺悔、布施、念佛，求佛力加被。弘一大師當年患重病，大家勸他延醫服藥，他寫了兩首偈語回答：其一：“阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂癡狂”。（指愚癡，顛狂）其二：“一句彌陀，阿伽陀藥。（梵文“阿伽陀”，意為萬病總持。）捨此不服，是謂大錯”。

　　病中如出現異常的痛苦，或可怕的境界，不要驚恐動搖。應懇切懺悔，盡力布施可消除夙業。也可能是轉遠報為近報，轉重報為輕報。學佛人不可不知。

　　病中，應把交代的事情寫成遺囑，交付親屬。學佛人不應忌諱。不少大德，均先寫好遺囑，作為示範。否則，一旦到了說不出話的時候，心中又有不少牽掛，必然妨礙一心念佛。

　　應當發願撒骨灰。可以破除身見，消除夙業，並與眾生結緣。印光大師對此有開示，要求必須把骨灰磨得像麵粉那樣細，以免傷害小魚，足見大德的悲心。我們提倡將骨灰撒在樹林內與蟲蟻結緣，骨灰只須略為搗碎，並用糖水浸泡，再包上一層麵粉，一邊念佛號，一邊撒布。簡單易行。我輩凡夫，多生以來，妄執軀殼為我，活著為它造下不少罪業;死後還要厚殮、厚葬，浪費物力財力，增加許多罪業。今生既有緣聞佛法，應當及早發願，依教奉行，獲益不少。此事，念佛人要真有認識。發願心，並寫入遺囑。否則，如果子女、親屬無此認識和信念，並不易實現。

　　病重時，千萬不可執著要看見佛來接引，執著便成障礙。臨命終時，最後一念心是關鍵，在臨終的最後一念心，是念佛求生淨土，必定往生無疑。

　　在病中，要多布施。《地藏經》教病人要多布施、印經、造像、放生、濟貧。既能消除夙業，培植福德，也是往生助緣。《參考消息》登載一個美國人湯姆遜，擁有兩億美元，到臨終時，請律師立遣囑，死後把兩億美元放在棺材內，用鋼筋水泥修墳墓，並請兩名保安守墓。從佛法觀點看，這叫愚癡。試問：你下一世還能變人嗎？縱使變人，經歷入胎之迷，還能知道你前生的墳墓在何處嗎？假如他把這兩億美金用來布施，既消業，又培福，這才能使亡者受益。

附錄：臨終交代事項，即遺囑〔僅供參考〕

給我賢孝的兒女們：

　　我一生念佛，受益良多，你們若真有孝心，就必須幫助我往生極樂世界，這是我這輩子最大最大的願望。當知人要斷氣時，就像活龜剝殼，非常痛苦，倘若你們真為我好，且希望能庇佑全家，就一定為我切實完成以下心願：

（1）、病重時，不送醫院，可設家庭病床，不要搞任何搶救，以免攪亂我的心神，增添我的痛苦。此時只有一心念佛，助我生西，才是大孝。否則，便是投井下石。

（2）、斷氣時和斷氣後16至24小時內，千萬不可搬動我的身體，也不要啼哭。否則，對我往生大大不利。如大小便失禁，身上有臭味，只能多燃香，此時決不能洗換。

（3）、可請佛友居士到家裡助念。他們熱心成就往生，經驗豐富，必須聽他們的指導，對我往生才有幫助。

（4）斷氣後一至七天內，日夜念佛聲不能中斷，親屬對我的最大關懷，就是至誠懇切的念佛。其餘喪葬等事，不關重要，過後再處理。

（5）、洗身換衣，斷氣後二十四小時做。如果天熱有異味，可燃香或放冰塊。

（6）、喪事從簡，不設靈堂，不收禮品，不宴賓客，不要浪費財物，絕對禁止殺生，以免增加我的罪業。

（7）、超度以念佛為主，不必做其他佛事。此事應遵照蓮池大師、印光大師開示辦。親屬能懇切念佛，最能感應道交，不要追求形式。

（8）、在四十九天內，親屬要吃素念佛，以此功德回向給我。如我尚未往生，可促使我往生;如我已往生，可升高品位。你們也可獲得福報，這是存亡兩利的事。

（9）、我遺留的現金和財物，可用於印經、放生、濟貧。這樣做，對我對你們都有利益。

（10）、火化時間必須在七天以後，不要選擇所謂“黃道吉日”。如遇酷暑，至少一天一夜後才能火化。骨灰的處理，最好打碎撒在森林，與眾生結緣。

　　最後，希望大家都能信佛、念佛。走這條自利利他、離苦得樂，光明幸福的人生道路。

b) 2、親屬方面

　　作為在家居士，都有父母、親眷，因此，平時必須學習有關《臨終須知》一類讀物，才懂得怎樣對待這個問題。學佛的人就當知道，能夠成就父母或親屬往生淨土，才是最大的孝心和最好的關懷，必須改變世俗的觀點：怕別人說自己不孝順，只在軀體上想辦法，請醫生搶救，注射強心針，吃人參吊命等，而不考慮病人神識是否安詳？臨終能否念佛住生？這決不是真正的孝順。作為親屬，如果對此沒有明確認識，到時只會“幫倒忙”，使自己的父母、親屬永遠陷入生死苦海中，這樣你問得過良心嗎？！

　　父母親屬病重時，應請念佛組助念，並尊重其指導。對親友來看望，最好解說清楚，不要悲傷，啼哭，要參加念佛，才是真正關心病人。印光大師說：“人臨命終時，得到為其助念，一定可以往生。若沒有助念，或再加上哭泣、搬動、觸發他的愛情心或嗔恨心。那麼，墮落就難免了，險極！險極！”

　　如病人對念佛有反感，或看見恐怖相時，多為業障現前。應勸導病人懺悔，念佛，多做布施，並代病人在佛前懇切懺悔、念佛，自可消除。

　　到最後時刻，如病人大小便失禁，身上有臭氣，這時不可洗換，恐萬一落氣，影響往生，可燒香避臭，等落氣後16小時再洗換。

　　落氣後，16小時內，千萬不要哭泣、搬運和洗換。慧律法師宣講《臨終切要》，特別強調8小時太短，必須16小時。因為亡者神識都留戀軀殼，過早將遣體放進冰棺（冰櫃），等於把他送入寒冰地獄，影響往生。曾有一位僧人常清師回憶：他出家前，父親死亡，經洗換後，停放在門板上。第二天，他的姑媽來了便放聲痛哭，一邊哭一邊述感情，這時他父親兩眼竟然含著眼淚。這說明雖然過了一夜，神識還沒有離開軀殼。

　　社會上流傳一些說法，也會影響親屬往生。有的說：“人死後必須趁熱洗換。否則，關節僵硬，無法穿衣。”其實，熱敷關節，即可解決。有的說：“一斷氣，必須去掉蚊賬，洗換後，將遣體放置木板上，否則不能升天。”這種說法是錯誤的，神識不是物質體，無形無相，房頂，牆壁也阻擋不了它，念佛人是橫超三界，往生淨土和升天是兩回事，升天道出不了輪迴。有的說：“死了人，必須哭。否則，凶星趕不跑。”念佛聲中，一切妖魔鬼怪都站不住腳，還有什麼凶星趕不走呢？我們學佛的人，不聽佛的教導和祖師大德的開示，而去相信迷信、邪說、非常錯誤！

　　父母、親屬死後，“七七”四十九天內，作為子女或親屬的，應當為他們吃素、念佛、布施，不能殺生，以此功德回向，存者亡者均獲大利益。這樣認真做，死者未往生的（不問火化與否），能幫助往生；已往生的，能提高品位。而存者亦得增福延壽，消災免難。《近現代往生見聞錄》登載一例，台灣有夫妻二人，均修淨土，其妻病故，其夫在家扶乩（音機ji），（扶乩是外道，但印光大師曾說：扶乩一事，臨壇的多屬靈鬼，可是他自稱是菩薩。學佛人不可輕信。但也不用駁斥，因為它可以使人由此相信因果、輪迴）把妻子的中陰身請到，丈夫問其是否往生？她說：沒有。但已知道：下世投生人道，在海南島，仍為女身，家庭貧窮，有可能出家等。其夫決定，約同修來家助念，並要她配合懇切念佛，求生淨土。並說，過幾天再扶乩，如已往生，委托土地來報信。經過同修們為她認真助念後，第二次扶乩，她已往生淨土。這說明“七七”日內應當為亡者助念，決不是限於火化之前。

　　火化時間應在七天之內，這是過去叢林的規矩。有的做得不如法，如某寺一僧人病故，請陰陽擇日期，說第二天是吉日，於是立即將遺體裝龛，放進後山化身窯，那知他次晨蘇醒了。當正要舉火時，他忽然叫了起來：“我還沒有死，燒不得！”這是可怕的教訓。如遇夏天，在家使用空調，冰塊等設施，助念16－24小時，是可行的。送殯儀館，並將念佛機放在亡者耳邊，做到七日七夜不斷佛聲，存者亡者均獲大利益。

　　死後做佛事問題：有些人認為，超度亡魂，必須放焰口，做陰普佛，好像只念佛不解決問題。這種說法，並沒有根據。《觀無量壽佛經》說：“至心念佛一聲，能消八十億劫生死重罪。”前面引證《地藏菩薩本願經》所說：“臨命終人，得聞一佛名，一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。”這些都是佛陀親口開示。我們再看近代高僧印光大師的一段開示，說得更清楚。他說：“現在的僧人多半是敷衍了事（指做佛事）不能如法;只求場面好看，徒作虛套。設使專門念佛，則人人能念，功德廣大切實！”這段開示，懇切異常。作為子女或親屬，能發真誠心，在七七日內，為父母或親人念佛，由於感情真切，自易感應道交，同時，讓存者增長善根，培植福德，值得提倡。

c) 3、助念人方面：

　　臨終助念，是代表如來度眾生，了生死的大事。印光大師說：“能成就一個眾生往生淨土，就是成就一個眾生成佛”。還有什麼功德比這更大呢？！因此，對助念一事，必須認真執行，決不能敷衍應付。從因果上講，你現在能盡心為人助念，是種善因;將來自己臨終時必然有人為你助念。如是因，如是果，絲毫不錯。並且為人助念，可以親身了解一個人臨終的情況，取得經驗，會使你心中有數，處理如法，對自己將來大有用處。

　　助念工作，必須按《臨終須知》進行，以念佛號為主，法器只用引磬，不必念其他經咒。

　　到病人家，要向病人親屬講明助念的作用，是對於存亡均獲利益的事，以及告知有關注意事項，取得親屬的配合與支持，是做好助念的關鍵。

　　對於病人應親切關懷，要讚歎他平時的善行，使他生起歡喜心和信心，使他能放下一切，一心念佛，求生淨土。

　　助念應分班，根據人數多少，每班不得少於二人，並配合念佛機。病危時，必須晝夜不停的念，不可間斷。

　　病人出現昏迷，可用引磬在耳邊敲三下，並呼其名，高聲念佛。

　　病人快斷氣時，一齊念，跪下念，高聲念。

　　剛斷氣時，可大聲開導：“某某人，你現在要放下一切，一心聽大家念佛，依靠阿彌陀佛，往生淨土！”說2－3遍，說完大家繼續念佛，這時神識剛要離開軀殼，往那裡走是非常關鍵的。

　　助念人員不可接受紅包。本來助念有很大的功德，接收紅包，功德都抵消了。

　　總之，臨終助念往生，是修淨土法門的一個重要方法。以上提出的三大問題，一是怎樣認識生死問題;二是念佛往生的理論依據，;三是實現臨終往生，必須從三方面努力。供大家參考。