莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那麽快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終於認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。

你的意念有追求圓滿的傾向--一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發怒但你不能，那又會有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的--一切都沒有完成。沒有一件事是完全的。它纏繞著，於是你腦子里總也有那麽多的事，那就是你為什麽如此不自在，你永遠不會有到了家里的感覺。

莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。這就是為什麽說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬物自行消長，為什麽要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙紮，不要逆流而上，甚至不要遊水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。

因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經足夠，你不能改善它。但自我說，不，你可以改善自然--這就是所有教養存在的緣起。任何對自然所作的改善便是教養，所有的教養都像一種疾病--一個人越有教養，他就越危險。

有一個獵人，一個歐洲的獵人，在非洲的森林里迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林里還有村落，任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前，說道："你們被文明遺棄了，那該多麽遺憾。"首領回答："不，沒有什麽可遺憾的，我們就怕被發現，一旦文明侵入，我們就迷失了。"一旦你試圖去改善自然，自然就失落了--那意味著你試圖改造上帝。所有的宗教都試圖改造上帝。莊子不讚成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做"道"。"道"意味著自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實在使它致殘，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。

每個孩子都由道而生，隨後我們用社會、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，於是盡管他在這個世界上，但他沒有活著。有個小女孩兒去參加一個朋友的生日聚會，她很小，只有4歲，她問母親："你活著的時候有這樣的聚會和舞會嗎？"

人越是文明，受的教養越多，就越是死氣沈沈，你如果想看活著的死人，那麽就去看修道院里的僧侶吧，去看教堂里的牧師吧。他們毫無生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經進入了墳墓。你可以裝點墳墓，你可以制作一個價值連城的大理石墳墓，但里面的人已經死了。

莊子和他的前輩老子是他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什麽，你從根本上責難它。~《當鞋子合腳時》